Благородство Истины. Хранители мира — Бхиккху Бодхи
Самая популярная и широко известная формулировка Учения Будды — это то, что сам Будда провозгласил во время Первой проповеди в Бенаресе. Формулируя Четыре Благородные Истины, Будда утверждает, что эти истины содержат краткое изложение всей самой важной информации, которая нам нужна на пути к освобождению.
Он сказал, что подобно тому, как след слона, будучи очень большим, содержит следы всех других животных, так и Четыре Благородные Истины, из-за их широкого спектра, содержат все совершенные и полезные учения. Однако, когда многие представители буддизма уделяют внимание объяснению содержания Четырех Истин, они редко объясняют, почему их называют Благородными Истинами, и что именно описательное слово «благородный» показывает нам, почему Будда решил привести свое учение в этот конкретный формат, и именно этот термин позволяет нам испытать даже издалека уникальный вкус, который пронизывает собой всё Учение и дисциплину Пробудившегося.
Слово «благородный» или арья (арийя) используется Буддой для обозначения особого типа человека, чье творение является целью Его учения. В своих трактатах Будда классифицирует людей на две основные категории. С одной стороны — путхуджаны, люди мира, принадлежащие к большинству, чьи глаза все еще покрыты пылью осквернений и иллюзий. С другой стороны — арья, благородная духовная элита возвышенных, которая получает свой статус не благодаря рождению такого социального положения или духовного авторитета, а благодаря внутреннему благородству характера.
Нельзя сказать, что эти два основных типа отделены друг от друга непроходимой пропастью, и каждый из них заключен в герметичную область за перегородкой. Можно различить серию градаций, поднимаясь с самого темного уровня слепого мирского, попавшего в темницу эгоизма и самоутверждения, через стадию добродетельного мира, на котором начинают прорастать семена мудрости, и далее через промежуточные ступени благородных учеников к совершенному человеку на вершине всего масштаба человеческого развития. Это архат (арахант), освобожденный, тот, кто настолько глубоко впитал очищающее видение истины, что все его осквернения были уничтожены, а вместе с ними и все они подвержены страданиям.
Поскольку путь, ведущий от порабощения к свободе, от мирской жизни до духовного благородства, является постепенным путем, который требует постепенной практики и постепенного прогресса, он не осуществляется в одно-единственное мгновение. Прогресс происходит постепенными шагами, но в определенный момент возникает точка, отделяющая состояние мирского человека от благородного ученика Будды (арья, арий) — существует разрыв, который необходимо преодолеть, не просто сделав еще один шаг, но совершив прыжок, перепрыгнув с одной стороны на другую. Это решающее событие во внутреннем развитии практикующего, радикальный скачок, который переносит ученика из сферы и линий мирского, в сферу и благородные линии, происходит благодаря проникновению Четырех Благородных Истин. Это показывает нам, почему четыре истины, открытые Буддой, называются Благородными Истинами.
Однако, прежде чем мы проникнем в эти Истины, хотя мы были бы украшены духовными добродетелями, мы еще не в безопасном месте. Мы не застрахованы от падения, мы еще не обеспечены освобождением, мы не непобедимы, чтобы идти по пути. Добродетели мирского человека — это слабые добродетели. Они могут усиливаться или ослабевать, они могут развиваться или исчезать, и в зависимости от их силы мы можем подниматься или опускаться во время нашего движения, превращаясь в циклы. Когда наши добродетели в изобилии, мы можем подняться и отдохнуть в счастье среди богов; когда наши добродетели уменьшаются или наша заслуга исчерпана, мы можем погрузиться в ужасающие глубины.
Но с проникновением этих Истин мы перепрыгиваем через пропасть, отделяющую нас от достижения уровней арьев, благородных учеников Будды. Глаз Дхаммы открывается, видение истины раскрыто, и хотя окончательная победа еще не достигнута, путь к конечной цели находится у нас под ногами, и на горизонте находится высшая защита от порабощения. Тот, кто постигает Истину, меняет свою родословную, перемещается из сферы мирских людей в сферу благородных.
Такой ученик не может упасть ниже, до уровня мирского, он не может потерять видение Истины, сиявшее перед его глазами. Прогресс в направлении достижения конечной цели, полного искоренения невежества и желания, может быть медленным или быстрым; это может прийти легко или в результате тяжелой борьбы. Тем не менее, независимо от того, сколько времени это займет, независимо от того, насколько легко это будет для него.
Причиной, по которой проникновение Четырех Благородных Истин может принести с собой нерушимое благородство духа, являются четыре задачи, которые благородные истины возлагают на нас. Принимая эти задачи как вызов в нашей жизни — наш вызов как последователей Просвещенного — на любой стадии нашего развития мы можем продвинуться до нерушимой благородной проницательности.
Первая Благородная Истина, Истина Страдания, должна быть полностью понята: ее задачей является ее полное понимание. Благородный признак состоит в том, что они не бездумно следуют за потоком жизни, но пытаются понять существование изнутри как можно более честно и проницательно. Для нас также важно размышлять о природе нашей жизни. Мы должны попытаться изучить глубокий смысл существования, пределы которого с одной стороны — рождение и смерть с другой, между которыми это существование подвержено всем видам страданий, упомянутых Буддой в его беседах.
Вторая Благородная Истина, касающаяся возникновения или причин страданий, возлагает на нас задачу оставления. Он благороден, потому что он инициировал процесс устранения загрязнений, причин страданий, и мы, если мы хотим достичь уровня благородных, должны быть готовы противостоять соблазнительным приманкам от загрязнения. Хотя искоренение желания может прийти только благодаря сверхъестественным достижениям, даже на мирском пути нашей повседневной жизни мы можем научиться отказываться от распространенных проявлений осквернения и благодаря ревностному самонаблюдению постепенно теряют контроль над нашим сердцем.
Задача, которая подразумевает Третью Благородную Истину, искоренение страданий, является прямым опытом. Хотя Ниббана, искоренение страданий, может быть реализована только благородными людьми, доверие, которое мы оказываем Дхамме как нашему жизненному гиду, показывает нам, что мы должны выбрать в качестве конечной цели, как нашей конечной фундаментальной ценности. Как только мы осознали тот факт, что все обусловленные вещи в мире, будучи непостоянными и лишенными субстанции, никогда не смогут дать нам полного удовлетворения, мы можем изменить нашу цель на безусловный элемент, Ниббану или бессмертие, и сделать эту цель точка, вокруг которой мы организуем наши ежедневные выборы и заботы.
Наконец, Четвертая Благородная Истина, Благородный Восьмеричный Путь, это задача, которую нам необходимо выполнить. Все Арьи, Благородные — получили этот статус, осуществляя Восьмеричный Путь, они могут уже быть уверены, что никогда не отклонятся от пути, — учения Будды дают нам точные инструкции о том, как следовать по пути, который завершается сверх-мирскими достижениями. Это путь, который рождает видение, рождает знания, ведет к высшему прозрению, просветлению и Ниббане, венчая достижение возвышенного духовного благородства (арья).
Название: Благородство Истины
Автор текста: Бхиккху Бодхи
Перевод: Олег @NiMa Шашков
Источник: http://sasana.wikidot.com/szlachetnosc-prawd
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна. Саддхамма
Чтобы использовать часть или всю эту работу,
пожалуйста, используйте лицензию GFDL:
Разрешается копировать, распространять и/или изменять этот
текст в соответствии с условиями лицензии GNU Free Documentation License
версии 1.3 или более поздней, опубликованной Free Software Foundation
Вы также можете использовать следующую лицензию Creative Commons:
Attribution-Noncommercial-Согласно тем же условиям 3.0
Оригинал можно найти на этой странице:
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bps-essay_20.html
Источник: BPS Newsletter, обложка эссе №. 20 (зима 1991-92).
Copyright © 1992 Буддийское издательское общество
Доступ к Insight edition © 1998
Перевод: Моктак
Хранители мира
Каждый человек, подобно римскому богу Янусу, смотрит одновременно в двух разных направлениях. Одна часть нашего сознания, мы смотрим на себя, и мы осознаем, что мы движимы глубокой необходимостью избежать страданий и защитить наше собственное благополучие и счастье. С другой стороны, мы наблюдаем за миром и открываем реляционный характер нашей жизни, то есть мы как узлы в огромной сети отношений с другими существами, чья судьба тесно связана с нашей.
Эта реляционная природа наших жизней заставляет нас вступать в постоянное двустороннее взаимодействие с миром: воздействие мира оказывает на нас влияние, формируя и изменяя наши собственные взгляды и наклонности, в то время как наши собственные взгляды и склонности влияют на мир с силой, которая может изменить жизни другие к лучшему или худшему.
Эти бесшовные переплетения между внутренней и внешней сферой теперь требуют нашего особого внимания в связи с угрожающим ухудшением этических норм, охватывающих весь мир. Этот моральный упадок широко распространен как в общинах, которые пользуются удобным уровнем стабильности и процветания, так и в тех, где бедность и отчаяние делают нарушение закона неотъемлемой частью борьбы за выживание. Конечно, мы не должны увлекаться сладкими фантазиями о прошлом, представляя, что до изобретения парового двигателя мы жили в райском саду. Силы, которые веками водили человеческое сердце, практически не изменились, и список их ошибок превосходит все оценки.
То, что мы имеем сегодня, — это странный парадокс, который был бы интересен, если бы он не был зловещим: хотя представляется, что договорное признание верховенства моральных и человеческих ценностей является обычным явлением, в то же время существует грубое игнорирование поведения этих ценностей. Это ослабление традиционных ценностей отчасти связано с интернационализацией торговли и глобальным проникновением почти всех каналов связи.
Заинтересованные группы в поисках источников власти и увеличения прибыли руководят постоянной кампанией, целью которой является использование нашей моральной чувствительности. Эти кампании идут полным ходом, проникая в каждый уголок нашей жизни, без учета долгосрочных последствий, как для человека, так и для общества. Какие последствия можно увидеть, глядя на проблемы, независимо от национальных границ: рост преступности, распространенность наркоманов, разрушение окружающей среды.
Суть учения Будды — учение об освобождении, которое снабжает нас инструментами, чтобы разрезать оковы, удерживающие нас в плену в этом мире страданий, турникете многократных рождений. Хотя стремление к освобождению посредством практики Дхаммы основано на индивидуальных усилиях, это путешествие должно проходить в некоторой социальной среде и, следовательно, подвергаться полезным или вредным воздействиям, налагаемым этой средой. Буддийское обучение проходит в три этапа: мораль, сосредоточенность и мудрость, каждая из которых является основой для следующего: чистое нравственное поведение облегчает достижение чистой сосредоточенности, а сосредоточенный ум способствует освобождению понимания.
Таким образом, основой всего буддийского обучения является правильное поведение и строгое соблюдение принципов — пяти заповедей для светского последователя — которые являются необходимыми средствами для защиты своей моральной чистоты.
Живя так, как мы живем в наши дни, когда на каждом шагу нас провоцируют отклоняться от честного пути и когда социальная тревога, экономические трудности и политические конфликты дополнительно разжигают нестабильные эмоции, необходимость дополнительной безопасности становится приоритетом: защита для себя и всего мира.
Будда указал на две умственные способности, которые составляют защитную основу морали, следовательно, защиту как для человека, так и для всего общества. Эти способности называются на пали hiri и ottappa. Хири — это внутреннее чувство стыда из-за проступков; Оттаппа — это моральный страх перед последствиями правонарушений. Будда назвал эти два состояния прозрачными стражами мира (сукка локапала). Он назначил им этот термин, потому что до тех пор, пока эти состояния преобладают в человеческих сердцах, моральное убежище мира остается неизменным, в то время как их влияние ослабевает, человеческий мир впадает в бесстыдную распущенность и насилие, становясь почти неотличимым от сферы животных (Итив. 42).
Хотя стыд и моральный страх неправомерных действий объединены общей задачей защиты ума от моральных пятен, они различаются по своему индивидуальному описанию и образу действий. Хири, чувство стыда, относится к интерьеру; это основано на чувстве собственного достоинства и заставляет нас содрогаться от плохих поступков из-за чувства чести. Оттаппа, страх перед проступками, ориентирован на внешнюю сторону. Это голос совести, который предупреждает нас о страшных последствиях морального проступка:
обвинение и наказание со стороны других, болезненные каммические последствия злодеяний, препятствие на пути к нашему стремлению освободиться от страданий. Ачарья Буддагхоса иллюстрирует различие между этими двумя примерами железного прута, намазанного экскрементами на одном конце и разогретого до свечения на другом конце: хири испытывает отвращение к захвату прута в том месте, где его размазывают экскрементами, оттаппа похожа на страх схватить ее там, где она раскалена докрасна.
В современном мире, где все ценности секуляризируются, такие понятия, как стыд и страх перед неправомерными действиями, имеют тенденцию появляться как древние реликвии пуританского прошлого, когда суеверия и догмы ограничивают наши права свободным самовыражением. Акцент Будды на важности хири и оттапа был основан на глубоком понимании различных возможностей человеческой природы. Он увидел, что путь к освобождению идет против течения, и если мы хотим развить способность ума к мудрости, чистоте и миру, мы должны держать эту бочку с порохом под пристальным вниманием прилежных охранников.
Предприятие самосовершенствования, которое Будда рассматривал как средство избавления нас от страданий, требует, чтобы мы проявляли критическую осторожность в отношении движений нашего разума, когда они стимулируют телесные и словесные поступки и когда они сосредоточены на внутренних заботах. Тренировка такого самоконтроля является частью добросовестного прилежания (appamāda, аппамада), о котором говорил Будда, ведущей к бессмертию. При проведении проверки совести ключевую роль играет чувство стыда за проступки и страх перед ними.
Чувство стыда побуждает нас отказаться от нездоровых психических состояний, потому что мы видим, что они являются недостатками нашей личности.
Они умаляют внутреннюю возвышенность характера, создаваемую практикой Дхаммы, ростом арийцев или благородных, сияющих, как цветы лотоса, на озере мира.
Страх перед неправомерными действиями заставляет нас избегать морально рискованных мыслей и поступков, потому что мы видим, что эти поступки являются семенами, которые могут принести из них горький плод. Будда утверждает, что все вредные поступки происходят от чувства стыда и страха от злых поступков, а добродетельные поступки происходят от чувства стыда и страха неправомерных действий.
Культивируя нашу способность испытывать моральный стыд и страх перед неправомерными действиями, мы не только ускоряем прогресс на пути к освобождению, но и вносим вклад в защиту мира. Если мы рассмотрим, что все живые существа взаимосвязаны, то мы заметим, что чувство стыда и страха неправедных действий одновременно защищают наш разум и мир. Как основы нравственности, эти две способности обеспечивают эффективность всего пути к освобождению. Стражи индивидуальной честности одновременно защищают достоинство всего человечества.
Название: Хранители мира
Автор текста: Бхиккху Бодхи
Перевод: Олег @NiMa Шашков
Источник: http://sasana.wikidot.com/straznicy-swiata
Традиция Тхеравада. Колесница Буддаяна. Саддхамма
Чтобы использовать часть или всю эту работу,
пожалуйста, используйте лицензию GFDL:
Разрешается копировать, распространять и/или изменять этот
текст в соответствии с условиями лицензии GNU Free Documentation License
версии 1.3 или более поздней, опубликованной Free Software Foundation
Вы также можете использовать следующую лицензию Creative Commons:
Attribution-Noncommercial-Согласно тем же условиям 3.0
Оригинал можно найти на этой странице:
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/bps-essay_23.html
Источник: © 1993 Общество публикаций буддистов.
BPS Newsletter обложка эссе нет. 23 (весна 1993 г.).
Последняя редакция для Access to Insight 5 июня 2010 г.
Перевод: Наталья Стала
Только для бесплатного распространения.
Для счастья и блага всех живущих существ.
….
Об авторе
Вам также может понравиться
Введение в буддизм — Хаммалава Саддхатисса
Многочисленными учеными и писателями издано огромное количество книг, посвященных как буддизму в целом, так и отдельным его аспектам. В настоящей работе я попытался дать краткое изложение учения, надеясь, что оно окажется полезным тем, кто только начинает знакомиться с буддизмом, и послужит своего рода введением в его изучение.
Личности и безличное («Я» и «не-Я») — Тханиссаро Бхиккху
Как объясняет сам Будда утвердительный ответ на вопрос «Есть ли я?» это подтверждение неправильных воззрений об этернализме, т.е. бессмертном вечном неизменном Я. Утвердительный ответ на «Нет я?» это подтверждение других неправильных воззрений об аннигиляционизме, уничтожении я и души при смерти.
Нирвана (Ниббана) — Бханте Пуннаджи
Когда мы говорим о существовании, мы говорим о непрерывности процесса, как, например, пламя. Это процесс, который длится и его непрерывность зависит от ряда условий. Когда одно из условий прекращается, процесс останавливается, и вы не можете спросить, куда это пламя ушло, потому что пламя не объект, которые куда-то уходит. Это просто процесс, который остановился.