Основные практики. Часть I. Беседы о Дхамме — Вебу Саядо

Основные практики. Часть I. Беседы о Дхамме — Вебу Саядо

Беседы о Дхамме Почтенного Вебу Саядо
В переводе с бирманского
Роджер Бишофф© 1995-2010

Перевод на русский Sepia, 19.07.2010.
Только для бесплатного распространения.

Введение

Вебу Саядо родился в шестой день прибывающей луны Табаун бирманского 1257 года (17 февраля 1896) в Ингинбине, маленькой деревушке недалеко от Швебо в северной Бирме. Он стал неофитом в возрасте девяти лет и получил имя Шин Кумара. В возрасте двадцати лет, он был посвящен в полноправного члена Сангхи, и впоследствии его называли У Кумара. («Вебу Саядо» — это титул, который означает «святой учитель из Вебу», данный ему после того как он упрочил репутацию учителя.)

Вебу Саядо

У Кумара отправился в Мандалай, чтобы учиться в знаменитом монастыре Масойен, ведущем монашеском университете того времени. В седьмой год после полного посвящения, он ушел в монастырь, чтобы применить на практике то, что узнал о медитации. После ухода в монастырь Масойен, У Кумара провел четыре года в уединении. Затем он ненадолго отправился в свою родную деревню Ингинбин, где преподавал технику медитации. «Это кратчайший путь к Ниббане» — сказал он, «его может использовать каждый. Он заключается в исследовании и соответствует учению Будды, сохраненному в священных текстах. Это прямой путь к Ниббане».

Среди тринадцати практик, называемых дхутанга, которые часто применяются монахами, живущими в уединении для того, чтобы победить лень и потворство желаниям, есть практика, при которой нельзя никогда ни лежать, ни даже спать. Монахи именно в этой практике проводят ночи в сидении и медитации, чтобы избавиться от сонливости. Говорят, что Вебу Саядо следовал этой практике всю жизнь. Он учил, что усилие является ключом к успеху не только в мирских делах, но и в медитации, и что сон — это пустая трата времени. Один из его учеников рассказывал мне, что принимая посвящения у Вебу Саядо, он взял с собой сетку против москитов и подушку в дополнение к монашеским реквизитам. Вебу Саядо, указывая на них, спросил его, что это такое. «Подушка и москитная сетка, сэр.» «Являются ли это частью реквизитов монаха?» «Нет, сэр.» И все новопосвященные монахи решили вернуть эти «предметы роскоши» своим семьям.

Вебу Саядо подчеркивал важность медитативной практики как единственного пути, который приводит к постижению учений Будды. Изучение сутт, хотя и полезно, но не является необходимым для реализации Ниббаны. Техника медитации, которой учил Вебу Саядо, является одним из сорока методов, упомянутых в суттах для развития самадхи или сосредоточения. Он называется анапана сати и требует от человека знать, (1) что он вдыхает при вдыхании (2), что он выдыхает при выдохе, (3) о точке, которой касается поток воздуха при вдыхании и выдыхании. В Висуддхимагге Буддхагхоша описывает шестнадцать способов выполнения этой медитации, но Вебу Саядо постоянно напоминал своим ученикам, что они не должны знать обо всех этих способах, и все что им на самом деле необходимо знать, это реальность и вдыхания и выдыхания.

У Тэ Лэн, собиратель некоторых бесед, содержащиеся в этой книге, пишет: «Вебу Саядо проповедовал иногда пять, иногда десять раз в день. В его беседах всегда были семь основных вопросов. Если Вебу Саядо за свою жизнь провел 10 000 бесед, то эти вопросы были изложены им 10 000 раз. Он всегда включал их, даже если ему пришлось бы повторять их снова и снова. Он всегда объяснял учение простым языком, так чтобы его мог понять обычный человек. Он пытался объяснить Дхамму таким образом, чтобы самое трудное стало легким.»

Вот эти семь пунктов:

(1) Человек может рассчитывать на исполнение своих устремлений, лишь только если он совершенен в нравственности.

(2) Практикуя щедрость (дана) в религии Будды, очень важен настрой ума и воля.

(3) С верой в закон кармы, следует всегда действовать с честным умом.

(4) Не следует стремиться к какому-либо счастью — либо человеческому, либо божественному — которое является непостоянным — но следует стремиться только к Ниббане.

(5) Благодаря появлению Будды у нас есть возможность в полной мере практиковать правильное поведение(чарана) и мудрость (пання) и, таким образом, извлечь большую пользу.

(6) С момента нашего рождения до момента смерти, есть вдох и выдох. Это может понять каждый. Каждый раз, когда мы вдыхаем или выдыхаем, дыхание касается ноздрей. Каждый раз, когда дыхание касается ноздрей, мы должны знать об этом.

(7) Во время ходьбы, работы, когда делаем что-либо, мы всегда знать о вдохе и выдохе.

Большинство из этих бесед были даны перед большими аудиториями во время путешествий Вебу Саядо в южной Бирме. Человек или люди, отвечавшие Вебу Саядо, являются мирянами, сидящими перед ним и рядом с ним.

Некоторые беседы были переведены из собрания отредактированного и представленного У Тэ Лэна и опубликованного Министерством По Делам Религии Бирмы. Другие были расшифрованы с ленты переводчиком, а затем переведены на английский язык. Названия бесед не были созданы самим Вебу Саядо.

Поскольку они представлены экспромтом, беседы иногда повторялись и были слегка отредактированы для большей удобочитаемости. Тем не менее, с осторожностью редактировались только очевидные повторы и только тогда, когда они имели лишь риторическую ценность. Читатель может обнаружить повторяющиеся беседы, но немного терпения и «внимательности» откроют в них много прозрений в практический Буддизм.

Вебу Саядо не был ученым и его беседы не удовлетворяли интеллектуалов, кто предпочитал изучение буддийской философии практике. Его освежающая простота, его терпение, его прекрасное чувство юмора, и его смирение — светлая сторона Буддизма, которая не может быть воспринята через чтение сочинений и текстов. Кроме того, выступления людей в аудитории предлагают нам взглянуть на то, как в наши дни Буддизм практикуется в Бирме.

Вебу Саядо предпринял паломничество по Буддийским местам в Индии и Шри-Ланке. Он скончался 26 июня 1977 в медитационном центре Ингьинбин, в своей родной деревне. Его считают Арахантом, т. е. человеком, который на практике полностью постиг Четыре Благородные Истины и достиг прекращения страданий.

— Роджер Бишофф

Что действительно важно

ВЕБУ САЯДО: Вы приняли нравственное поведение (шила). Теперь, когда вы взяли на себя обязательство совершенствовать себя в нравственности, выполняйте его до завершения. Только если вы выполняете нравственность до завершения, все ваши устремления будут удовлетворены. Вы будете счастливы сейчас и в будущем.

Ничто кроме учения Будды не может дать вам настоящее счастье, сейчас и в оставшиеся дни сансары, цикла повторяющихся рождений и смертей. Учение Будды сохранено в Типитаке, трех корзинах учений. Типитака очень обширна. Вся сущность Типитаки заключается в 37 факторах пробуждения[1]. Суть тридцати семи факторов пробуждения — это восемь составляющих Благородного Восьмеричного Пути. Сущность Благородного Восьмеричного Пути — это трехчастная практика — высшей нравственности, высшего ума и высшей мудрости. Сущность трехчастной практики — это Дхамма или Универсальный Закон.

Если ваше тело и ум находятся под контролем, так же как сейчас, не может быть никаких неровностей физического или словесного действия. Это высшая нравственность (адхишила).

Если нравственность становится сильной, ум станет умиротворенным и спокойным, и теряет грубость. Это называется высшим умом или сосредоточенным умом (адхичитта). Если сосредоточение становится сильным, а ум длительное время остается однонаправленным, то вы постигните, что за долю секунды материя возникает и растворяется миллиарды и миллиарды раз. Если ум (нама) знает материю (рупа), он знает, что материя возникает и распадается миллиарды и миллиарды раз за время моргания глазом. Это знание возникновения и распада называется высшей мудростью (адхипання).

Когда мы вдыхаем или выдыхаем, входящий и исходящий воздух касается внутренней или внешней части ноздрей. Чувствительная материя замечает прикосновение воздуха. В этом процессе то, чего касается воздух — это материя, и то, что знает о прикосновении — это ум. Так что не ходите и не спрашивайте никого о том, что такое ум и материя; наблюдайте свое дыхание и вы узнаете о них сами.

Когда воздух входит, он касается. Когда воздух выходит, он касается. Если вы непрерывно осознаете это прикосновение, то жадность (лобха), отвращение (доша) и заблуждение (моха) не имеют возможности возникнуть и пожары этих омрачений ослабевают.

Вы не можете знать о прикосновении воздуха, прежде чем оно действительно происходит. После того как оно прекращается, вы больше не можете о нём знать. Только когда воздух входит или выходит вы можете почувствовать ощущение прикосновения. Это мы и называем в настоящим моментом.

Хотя мы чувствуем прикосновение воздуха, мы знаем, что есть только ум и материя. Мы знаем, что нет ни «я», ни других людей, ни мужчины и женщины, и мы постигаем что то, о чем говорил Будда, является действительным. Нам не нужно спрашивать об этом других. Пока мы знаем о вдохе и выдохе, не существует «я» или самости.

Когда мы знаем это, наш взгляд чист, это правильный взгляд. В тот момент мы знаем, что нет ничего кроме нама и рупа, ума и материи. Мы также знаем, что ум и материя это две разные сущности. Если мы таким образом знаем как различать ум и материю, мы достигаем аналитического знания ума и материи (nama-rupapariccheda-ññ).

Если мы знаем о прикосновении воздуха, как и когда оно происходит, наш ум чист, и мы получаем от этого пользу. Не думайте, что преимущества которые вы получите таким образом, даже в за долю секунды, очень малы. Не думайте, что те, кто медитируют, не получают никакой выгоды от своей практики. Теперь, когда вы родились в счастливой сфере и встретили учения Будды, то можете получить большую пользу. Не беспокойтесь о еде и питье, но прилагайте все возможные усилия.

Разве это настоящее время не благоприятно?

УЧЕНИК: Да, сэр, оно благоприятно.

САЯДО: Да, конечно! Разве не могут те хорошие люди достичь плода их стремления к Ниббане, которые с открытым умом получают и применяют на практике учение Будды, так же как благородные люди прошлого, которые получали инструкции от самого Будды?

У: Да, сэр, они могут.

С: Итак, сколько времени длится Учение Будды?

У: Около 5 000 лет, сэр.[2]

С: А теперь скажите мне, сколько из этих 5 000 лет прошло?

У: Сэр, около половины этого времени уже прошло.

С: Значит сколько времени ещё осталось?

У: Около 2 500 лет, сэр.

С: И какова сейчас продолжительность жизни человеческого существа? [3]

У: Около ста лет, сэр.

С: Сколько вам лет?

У: Мне 37 лет, сэр.

С: Таким образом, сколько времени вам осталось жить?

У: Шестьдесят три года, сэр.

С: Но можете ли вы быть уверены в том, что будете жить так долго?

У: Этого я не знаю, сэр.

С: Вы не знаете, как долго вы собираетесь жить?

У: Нет, сэр, невозможно знать это наверняка.

С: Но даже когда мы рождаемся, мы можем быть уверены, что нам придется страдать от старости, болезни и смерти.

У: Да, сэр.

С: Можем ли мы попросить старость, боль и смерть прекратиться на некоторое время, отойти на некоторое время?

У: Нет, сэр.

С: Нет, они никогда не дремлют. Можем ли мы попросить их прекратить свою деятельность?

У: Нет, сэр, мы не можем.

С: В этом случае можем ли мы быть уверены в том, что непременно умрем?

У: Да, сэр, очевидно то, что мы все должны умереть.

С: Совершенно очевидно, что мы все должны умереть. А как насчет жизни?

У: Мы не можем быть уверены в том, сколько нам осталось жить, сэр.

С: Кто-то, чья продолжительность жизни составляет 30 лет, умирает когда достигает возраста 30 лет. Если продолжительность жизни составляет 40 или 50 лет, то вы умрете, когда вам исполнится 40 или 50 лет. Если кто-то умер, разве мы можем вернуть его обратно?

У: Нет, сэр, мы не можем.

С: Сколько бы лет вашей жизни ни прошли, они прошли. Чего вы ещё не достигли?

У: Счастья пути и состояния плода и достижения Ниббаны. [4]

С: Да, так как вы еще не достигли пути и состояния плода, вы повержены. Использовали ли вы прошедшие годы с пользой или потратили время впустую?

У: Я напрасно тратил свое время, сэр.

С: Тогда не теряйте времени, которое у вас осталось. Это время для вас бороться с энергией и настойчивостью, вы можете быть уверены в том, что умрете, но вы не можете быть уверены в том, сколько вам осталось жить. Некоторые живут очень долго. Некоторые из великих учеников Будды, как почтенный Маха Кассапа и почтенный Маха Каччаяна жили более ста лет. Некоторые из них жили 80 лет. Для того, чтобы жить долго, мы должны быть полны уважения к тем, кто заслуживает уважения, и мы должны быть очень скромными. Отдаете ли вы дань уважения своему отцу и матери?

У: Да, сэр.

С: Вы уважаете только людей, которые старше вас или тех кто в более высоком статусе, чем вы?

У: Мы отдаем дань уважения людям, которые старше нас или тем кто в более высоком положении, чем мы. Даже если кто-то лишь на один день старше или даже на полдня старше, мы отдаем дань уважения, сэр.

С: Когда вы отдаете им дань уважения?

У: Ночью, прежде чем лечь в постель, мы отдаем дань уважения Будде и в то же время мы также отдаем дань уважения пожилым людям.

С: А как насчет остального времени?

У: В других случаях мы не отдаем им дань уважения, сэр.

С: Вы говорите, что отдаете дань уважения старикам после того как отдали дань уважения Будде. Но отдаете ли вы дань уважения тем, кто живет с вами, и тем, кто такого же возраста как и вы? Если бы я разложил пачки денег по $1000 каждая вдоль дороги так, чтобы их мог взять любой, вы бы взяли одну?

У: Конечно, мы взяли бы, сэр.

С: И если бы вы нашли вторую пачку, вы бы также взяли её?

У: Конечно, мы бы взяли её, сэр.

С: И если бы вы нашли третью пачку банкнот, вы бы также её взяли?

У: Конечно, мы взяли бы её, сэр.

С: После того, как вы нашли одну пачку, хотели бы вы, чтобы такую пачку нашел кто-либо ещё?

У: Мы бы так не думали, сэр.

С: Если вы оказались бы с другом. Вы позволили бы ему найти одну пачку, думая: «Я буду делать вид, чтобы не вижу ту пачку. В конце концов, у меня уже есть одна?» Захотите ли вы отдать ему одну пачку или же схватите их все, и убежите?

У: Я хотел бы взять все, что смогу унести и убежать, сэр.

С: Да, да, вы, ребята, не очень приятны. Когда дело доходит до денег, вы не можете дать их кому-либо. Но затем вы говорите, что вы уважительны и скромны только потому, что вы отдаете дань уважения Будде по вечерам. Если вы лелеете мысли, например: «Почему он лучше, чем я? Является ли его понимание бОльшим, чем моё?» , то ваш ум полон гордости. Если вы отдаете дань уважения родителям, учителям, старикам, мудрым или людям с более высоким статусом, без гордости, то вы будете жить более чем 100 лет. Если вы относитесь с уважением к таким людям, вы получите лишь $1000? Вы получите только лишь деньги?

У: Это будет больше, чем просто деньги.

С: Да, конечно! И хотя вы знаете, что действительно важно, вы не дали бы даже $1000 кому-либо еще, и вместо этого убежали бы и взяли их себе. Когда Будда, из сострадания, учил Дхамме, все ли понимали это?

У: Нет, сэр, не все это понимали.

С: Почему это так?

У: Некоторые не слушали Будду, сэр.

С: Только если вы принимаете учения Будды, вы сможете достичь любое из этих типов пробуждения: полное пробуждение Совершенного Будды, пробуждение Паччекабудды, пробуждение главного ученика, великого ученика, любого обычного ученика-араханта. [5] Если вы желаете достичь одного из этих типов пробуждения, вы сможете это сделать. Через учение Будды можно достичь счастья сейчас, счастья, которое останется с вами в будущем. Сколько времени уходит на то чтобы прорастить рисовые семяна?

У: Только один день, сэр.

С: Для того, чтобы прорастить их нужен всего один день. Теперь, если вы сохраните семечко — конечно же семечко хорошего качества — после появления всходов и не посадите его, будет ли оно расти?

У: Нет, сэр, не будет.

С: Даже если у вас есть семечко хорошего качества, если вы не посадите его, оно не будет расти. То же самое относится и к учению Будды, если только вы принимаете его, то вы поймете его. Если вы узнаете, как жить с осознанием возникновения ума и материи, чего вы достигните?

У: Это знание называется виджджа, сэр, истинное знание.

С: Если человек живет без учения Будды, как вы это назовете?

У: Это авиджджа, сэр, неведение.

С: Если вы всю жизнь проживете с виджджа, пониманием Дхаммы Будды, то куда вы отправитесь после смерти?

У: В какое-то благоприятное существование, сэр.

С: Что будет после жизни, полной неведения?

У: Человек пойдет в низшие миры, сэр.

С: Теперь предположим, что старик около семидесяти лет отдает дань уважения Будде. Делая это, он не может держать ум сосредоточенным на Дхамме, но он позволяет ему блуждать здесь и там. Если этот старик умирает в этот момент, куда он отправится?

У: Он отправится в нижние миры, сэр.

С: В самом деле? Подумайте, прежде чем отвечать. Он отдает дань уважения Будде, и он медитирует. Так куда он отправится, если он умрет в тот момент?

У: Он отправится в нижние миры, сэр.

С: Но почему?

У: Потому что его ум везде блуждает, сэр.

С: Да. Какие качества возникают в уме человека, живущего в неведении?

У: Это жадность, отвращение, и заблуждение.

С: Что такое жадность (лобха)?

У: Жадность это значит желать чего-то, сэр.

С: Жадность включает в себя любое пристрастие, увлечение чем-либо, желание. Тот, кто умирает с каким-либо пристрастием или желанием в его уме, тот перерождается призраком. Но что такое отвращение (доша)?

У: Отвращение есть вражда, сэр.

С: Да, отвращение является причиной вашей борьбы. Отвращение возникает потому, что вы не получаете то, что вы хотите и получаете то, чего не хотите. Неприязнь это отвращение. Если вы умрете с неприязнью в уме, то переродитесь в аду. Заблуждение(моха) это незнание о преимуществах, полученных от благотворительности, нравственности и практики медитации. Если вы умрете с заблуждением в своем уме, то переродитесь животным. Никто — не бог, не Дэва или Брахма — не создавали тело и ум. Они подчиняются закону природы, возникновению и распаду, и этому учил Будда. Если человек умирает, сосредоточившись на знании ума и материи, и знает их возникновение и распад, то, согласно учению Будды, он будет рожден, как человек, Дэва или Брахма. Если кто-то идет туда, куда хочет, стоит ли ему спросить других о пути?

У: Нет, сэр.

С: Нужно ли ему спрашивать других, «Следует ли мне жить со знанием или в неведении?»

У: Нет, сэр.

С: Нет. Конечно же нет. Таким образом, упорно работайте для того, чтобы достичь совершенств (парами), накопив которые достигнете освобождения от сансары. Будьте тверды в вашей работе.

Поступайте так, как делали мудрые люди прошлого после получения учений непосредственно от Будды, они работали ради Ниббаны. Зная, что вы тоже были рождены в благоприятном мире существования, ничто не может остановить вас от работы до достижения пути, плода и Ниббаны.

Практикуйте с большим усилием и твердостью и убедитесь, что впустую не потрачено ни малейшего времени. Советуйте и призывайте других совершать эту практику. Стремитесь с радостью в своем сердце, и когда достигнете успеха, станете по-настоящему счастливы.

Крыша, которая не течет

ВЕБУ САЯДО: Содержание Трех Корзин священных текстов, которым учил Будда, настолько обширно, что невозможно знать все, что они содержат. Только если вы умны вы сможете четко понимать то, чему учат вас монахи из глубокого сострадания. Вы должны обратить внимание только на это.

УЧЕНИК: Сэр, мы не совсем понимаем, что вы подразумеваете под: «Вы должны обратить внимание только на это».

САЯДО: Позвольте мне попытаться объяснить это таким образом. Если вы строите дом, вы ложите на него крышу, не так ли?

У: Да, сэр, мы кроем наши дома крышами.

С: Когда вы ложите крышу, то проверяете, чтобы она была водонепроницаема, не так ли? Если вы хорошо покроете ваш дом, и будет мало дождей, будет ли течь крыша?

У: Нет, сэр, не будет.

С: А если пойдёт очень сильный дождь, будет ли течь крыша?

У: Нет, сэр.

С: А когда обжигает солнце, даст ли она вам хорошее убежище?

У: Да, сэр.

С: От чего это так? От того, что ваша крыша хорошо построена. Сможете ли вы узнать о том, течет ли ваша крыша или не течет во время дождя?

У: Да, сэр, когда идет дождь, это легко выяснить.

С: Вот видите, вы думаете, что учения Будды обширны и разнообразны, но на самом деле они лишь один единственный способ спасения от страданий. Только если взять один объект медитации данный Буддой и стремиться к нему с твердым усилием до завершения, можно справедливо утверждать, что ваша крыша больше не протекает. Если крыша протекает, вы должны знать об этом. В вашем районе должно быть много домов, и у всех их есть крыши. Какие материалы вы используете для кровли?

У: Есть крыши из гофрированного железа, есть черепичные крыши, есть дома с крышей из пальмовых листьев бамбука.

С: Да, конечно. Так вот, если крыша из пальмовых листьев очень хорошо сконструирована, она надежна?

У: О да, сэр, она не будет течь.

С: Если жестяная крыша хорошо собрана, будет ли она непроницаема для дождя?

У: Да, сэр, будет непроницаема.

С: А что касается хорошо собраной крыше из черепицы?

У: Никакой дождь не пройдет сквозь неё, сэр.

С: А как насчет бамбуковых крыш или крыш сделаных из досок?

У: Если они хорошо сделаны, они водонепроницаемы, сэр.

С: Поэтому, если вы выберите кровельные материалы, которые вам больше всего нравятся, и построите хорошую крышу, даст ли это вам кров, когда идет дождь, и когда светит солнце?

У: Если мы построим её хорошо, она не будет течь, сэр.

С: Мы строим крыши, потому что не хотим стать мокрыми когда идет дождь, и мы хотим избежать палящего солнца. Учения Будды доступны уже сейчас. Возьмите один из методов, которым учил Будда, и практикуйте с твердым усилием. Только если вы тверды, ваша практика напоминает крышу над головой, и жадность, отвращение и заблуждение не могут протечь сквозь неё. Только если крыша не протекает, мы можем сказать, что нашли убежище. Если крыша по-прежнему протекает, это потому что он хорошая или потому что она не так хороша?

У: Потому что она не так хороша, сэр.

С: Она течет потому что пальмовые листья не являются хорошим кровельным материалом?

У: Нет, сэр, пальмовые листья это хороший кровельный материал.

С: Или потому, что гофрированное железо, или черепица, или бамбук, или доски не годятся в качестве кровельного материала?

У: Нет, сэр, все они очень хороши.

С: Тогда почему крыша протекает?

У: Потому что она не очень хорошо построена, сэр.

С: Но, конечно, ошибка уже сделана. Разве трудно её починить?

У: Для умелого человека это достаточно просто, сэр.

С:Тогда скажите мне, если она течет в определенном месте, что вы должны сделать?

У: Мы должны закрыть место утечки, сэр.

С: То же самое и в медитации. Теперь, когда вы прилагаете усилия, нет никакой течи, вы в безопасности. Если жадность, отвращение и заблуждение по-прежнему проникают, несмотря на вашу практику учений, вы должны знать о том, что ваша крыша еще не водонепроницаема. Вы должны знать о том, защищает ли ваша крыша от дождя или нет.

У: Сэр, у нас у всех есть кровельные материалы, но крыша все еще протекает. Мы хотели бы знать метод построения хорошей крышей.

С: Не стройте тонкую шаткую крышу, постройте толстую прочную крышу.

У: Как нам построить толстую прочную крышу, сэр? Пока мы здесь сидим, нам по-прежнему приходится мокнуть под дождем.

С: В старину мудрые люди практиковали учения, не допуская их усилиям ослабнуть в любом из четырех поз — сидении, стоянии, лежании и ходьбе, — и они сохраняли такую идеальную непрерывность осознания, что никогда не было какого-либо разрыва. Вы также должны практиковать таким образом. Ученики Будды развили осознанность о точке и затем не позволяли их умам перейти на другой объект. Теперь, могут ли дожди жадности, отвращения и заблуждения по-прежнему влиять на тех, кто тверд?

У: Нет, сэр, это невозможно.

С: Если вы разовьете такое же качество осознанности при сидении, стоянии или ходьбе, сможет ли дождь проникнуть сквозь защиту крыши?

У: Сэр, пожалуйста, научите нас технике, которая даст нам защиту.

С: Скажите, вы все дышите, не так ли?

У: О да, сэр, все дышат.

С: Когда вы впервые начали дышать?

У: Конечно же когда мы родились, сэр.

С: Вы дышите, когда сидите?

У: Да, сэр.

С: Вы дышите в то время как стоите, ходите и работаете?

У: Конечно, сэр.

С: Если вы очень заняты, и вам многое предстоит сделать, вы останавливаете дыхание, говоря: «К сожалению, у меня нет времени дышать сейчас, слишком много работы!»

У: Нет, сэр, мы так не говорим.

С: Вы дышите во время сна?

У: Да, сэр.

С: Нужно ли вам искать это дыхание?

У: Нет, сэр, оно все время здесь.

С: Нет никого, большого или маленького, кто не знал бы как дышать. Теперь, какого места касается дыхание, когда вы выдыхаете?

У: Где-то под носом и над верхней губой, сэр.

С: А когда вы вдыхаете?

У: Того же места, сэр.

С: Если вы обратите внимание на это маленькое пятнышко и прикосновение воздуха, когда вдыхаете и выдыхаете, можете ли вы знать об этом?

У:Это возможно, сэр.

С: Когда вы таким образом знаете, есть ли еще желание, отвращение, неведение, беспокойство и тревога?

У: Нет, сэр.

С: Вы видите, что можете немедленно выйти из страданий. Если вы следуете учениям Будды, вы тут же станете счастливы. Если вы практикуете и почитаете Дхамму, вы устраняете страдание в настоящий момент, а также страдания в будущем. Если вы доверяете монахам и учителям, это доверие приведет к устранению нынешних и будущих страданий.

Единственный способ избежать страдания — это следовать учениям Будды, и в этот момент вы почитаете учение путем развития осознанности. У Вас по-прежнему есть необходимость идти и спрашивать других, о том как Дхамма, если она практикуется, приносит немедленное освобождение от страданий?

У: Мы испытали это на своем опыте сами, поэтому у нас больше нет необходимости спрашивать о ней у других.

С: Если вы сами знаете это, остались ли у вас сомнения и неуверенность?

У: Нет, сэр, не осталось.

С: Поддерживая свое внимание на этой точке лишь на короткое время вы уже понимаете многое. Что произойдет, если вы поддерживаете ум сосредоточенным на длительное время?

У: Понимание станет еще глубже, сэр.

С: Когда наступит ваше время умирать, и ваше внимание будет сосредоточено на этой точке, будут ли причины для беспокойства?

У: У человека нет никаких причин для беспокойства о своей судьбе, если он умирает, когда его ум находится под контролем.

С: Это освобождает нас от страданий в круге перерождений, и открывая это самостоятельно, нам не нужно спрашивать об этом у других. Если мы развиваем твердое и решительное усилие в нашем стремлении к пробуждению, есть ли еще причины для сомнений: «Достигну или нет?»

У: Нет, сэр, мы превзошли сомнение.

С: Значит, у вас есть полная уверенность в том, что вы делаете, и с вашим усилием возникает фактор «основы достижения совершенства через усилие» (вирия иддхипада). Предположим, что к вам приходят люди и говорят вам: «Вы до сих пор ничего не достигли — вы думаете что когда-либо достигните успеха?» Возникнет ли тогда в вас сомнения?

У: Нет, сэр.

С: Вы знаете, что если вы уверены в том, что сможете достичь цели практикой, другие люди могут сказать вам, что вы не достигнете цели практикой.

У: Сэр, тот кто знает, не будет сомневаться, что бы ни говорили люди.

С: А что если не только сто человек, или тысяча человек, но весь город прийдет и скажет вам, что то, что вы делаете — никуда не годится?

У: Даже если придет весь город, не возникнет никакого сомнения, сэр.

С: Предположим, что вся страна приходит к вам чтобы разубедить вас?

У: Даже если так, сэр, не будет места для возникновения сомнения, потому что мы сами понимаем это счастье.

С: Да, вы знаете, сколько усилий вы приложили. Но не думайте, что ваши усилия уже совершенны. Вы только в самом начале. Есть еще много возможностей для совершенствования. Пока вы сидите, ходите, стоите и работаете, всегда можно быть осознанным во вдыхании и выдыхании, не так ли?

У: Да, сэр.

С: Если вы сосредотачиваете свое внимание на этой точке, разве вы несчастны?

У: Нет, сэр.

С: Разве это будет стоить вам что-либо?

У: Нет, сэр.

С: Люди, Дэвы и Брахмы, получившие учение после пробуждения Будды непрерывно практиковали его и, таким образом, завершили свои стремления к пробуждению. То, чему учил Будда, закреплено в Типитаке. Если вы сохраняете ваше внимание сосредоточенным на точке и на вдохе и выдохе, в них размещается вся Типитака.

У: Мы не совсем понимаем, сэр.

С: Ох, ну почему же вы не понимаете? Конечно же, вы понимаете.

У: Но мы хотели бы быть уверены, что понимаем это в деталях, сэр.

С: Вы уже поняли. Вы проверяли, содержатся ли все учения Будды в таком понимании?

У: Но, сэр, наша осознанность не достаточно глубока, чтобы проверить это.

С: Но вы можете говорить о беседах Будды, монашеских правилах и о философии Абхидхаммы.

У: Когда мы обсуждаем это, мы лишь говорим без настоящего знания.

С: Речь не о том.. Если вы поддерживаете ваше внимание на этой точке, можете ли вы рассказать мне, присутствует ли в этом все учение целиком?

У: Мы не знаем, сэр.

С: Вы не говорите мне, потому что устали?

У: Нет, сэр, мы не устали. Мы хотели бы ответить.

С: Если мы хотим положить конец страданиям, мы должны наблюдать за поведением ума и материи. Все говорит об этом. Материя состоит из восьми основных элементов. Ум и его сопутствующие явления в сумме составляют пятьдесят три. Все вы можете сказать мне это без подготовки. [6]

Вы умны. Когда другие обсуждают учения, вы поправляете их и говорите им, где они не правы и где-то что-то упустили. Вы опровергаете их и критикуете их. Вы обсуждаете также как сейчас, не так ли?

И мы сказали сейчас, что то, что не знает — это материя, и то, что знает — это ум. Эти две вещи должны быть очевидны вам. В каком из этих двух возникает точка под носом? В уме или материи?

У: Я думаю, что точка это материя. Телесная чувствительность (kaya-pasada), через которую мы ощущаем прикосновение это материя. Но те, кто изучает философию Абхидхаммы говорят нам, что мы всего лишь понятие (paññatti) [7] , и что точка тоже всего лишь понятие, сэр … Когда мы обсуждаем с людьми, которые являются специалистами в Abhidhammattha Sangaha, мы сердимся и волнуемся и получаем мало заслуг.

С: Если вы не можете сохранять ваше внимание на точке, вы принимаете участие в дискуссии.

У: Но, сэр, если мы не отвечаем, мы должны признать свое поражение.

С: Скажите мне, что вы должны делать, когда голодны?

У: Мы должны есть рис, сэр.

С: Что касается монахов, что вы должны дать им, чтобы утолить голод?

У: Мы должны дать им «жертвенный рис», сэр. [8]

С: Жертвенный рис, который едят они и рис, который едите вы — две разные вещи?

У: Они ничем не отличаются, сэр. Для того, чтобы показать свое уважение к монахам мы называем их рис «жертвенным рисом», но он такой же, как тот что едим мы.

С: Поэтому, независимо от того как мы это называем — «рис» или «жертвенный рис», он по-прежнему будет утолять наш голод.

У: Да, сэр, оба наполняют желудок.

С: А как насчет носа, точки? Вы можете назвать это обычным именем или можете говорить о чувствительной материи. Это так же, как и с рисом и жертвенным рисом. Стоит ли об этом спорить?

У: Нет, сэр, нет никакой необходимости в длительных дискуссиях.

С: Поняв это, вы перестанете спорить, или вы будете продолжать ваши дебаты?

У: Нет, сэр, мы не будем спорить, но эти студенты Абхидхаммы будут.

С: В этом случае просто не принимайте участие в обсуждении этих вопросов. Вы знаете, что рис и жертвенный рис это одно и то же, но мы должны говорить об этом для того, чтобы вы понимали это. Итак, как мы называем то, что знает?

У: Это называется ум, сэр.

С: Только если вы обрели такой контроль над умом, так что он не скачет от одного объекта к другому, вы в состоянии ясно различать между умом (нама) и материей (рупа).

У: Да, сэр, теперь мы можем различать между умом и материей.

С: Это знание об уме и материи, которое вы обрели, называется пониманием (vijja) или неведением (avijja)?

У: Это понимание, сэр.

С: Есть ли еще неведение, когда вы можете ясно различать между умом и материей?

У: Нет, сэр, неведение исчезает.

С: Когда вы сосредотачиваетесь на точке, есть понимание, и неведение устранено. Итак, если мы по-прежнему сосредоточены на точке, возникнет ли неведение снова?

У: Нет, сэр, этого не будет.

С: Да, как видите, вы должны развивать понимание в этом направлении. Вы нашли это сейчас, не позволяйте этому снова убежать. Можете ли вы быть внезапно одолены заблуждением, если ваше понимание растет с каждым моментом? Нужно ли хорошим людям по-прежнему стонать и жаловаться, говоря, что трудно избавиться от неведения, как только они получили учения Будды, которые являются инструментом для преодоления и поражения неведения?

У: Нет, сэр, они не должны жаловаться. Все, что им нужно сделать, это приложить усилие.

С: Поэтому вы понимаете, что все, чему учил Будда, содержится в этой медитации. Если вы приложили усилие, развиваете себя в совершенном усилии, тогда вы достигаете полного понимания. Вы сказали мне, что для создания хорошей крыши подходят многие виды материала. Безопасны не только жестяная крыша или крыша из пальмовых листьев, вы можете выбирать из различных материалов. Я думаю, что вы собрали достаточное разнообразие хороших кровельных материалов. Теперь вы должны построить крышу, которая действительно защитит вас от дождя. После того как вы построили хорошую защиту, вы не промокните и вам больше не придется страдать от солнечной жары. Если вы построите убежище в джунглях, это будет хорошо?

У: Да, сэр, будет.

С: Если вы построите свою крышу в городе?

У: Она будет безопасной, сэр.

С: Есть ли какая-нибудь разница в том, где вы построите убежище, в этой стране или в любой другой стране?

У: Сэр, оно будет убежищем и здесь и там.

С: Вы счастливы, если вы залиты дождем или если вам приходится жить под палящим солнцем?

У: Нет, сэр, я был бы несчастлив.

С: В этом случае, приложите полное усилие для того, чтобы вам никогда не пришлось страдать от дождя и солнца.

Полет Стрелы

ВЕБУ САЯДО: Вы приняли обеты нравственности. Приняв обеты, практикуйте их. Только если вы окончательно исполните совершенствование в нравственности, то можете быть успешным в достижении всех различных устремлений к пробуждению без исключений.

Теперь, когда вы поняли, что вы были рождены в благоприятное время и в хорошем существовании, займитесь практикой учений Будды изо всех сил и развивайте себя в них. Благородные ученики Учителя практиковали без ослабления их усилия и были осознанными во всех четырех положениях тела, никогда не отдыхая. Они работали с твердостью и все они достигли цели, к которой стремились. Вы также должны принять эту практику с таким же твердым желанием достичь своей цели.

С чем может быть сравнима эта практика без перерыва и отдыха? С полетом стрелы. Если мы выстрелим стрелу из лука, мы достигаем цель в соответствии с нашим желанием. Теперь скажите мне, разве стрела замедляется и снова ускоряется после того как мы её выстрелили? Разве она делает перерыв на отдых и затем снова движется к цели?

УЧЕНИК: Сэр, она летит быстро и с постоянной скоростью.

САЯДО: А когда она останавливается?

у: Она останавливается только когда попадает в цель, сэр.

С: Да, только тогда, когда она поражает цель, свою мишень, она останавливается. В Точно так же делали непосредственные ученики Будды, стремившиеся к достижению цели, они достигли своей цели. Продвигаясь в устойчивом темпе без перерыва, без задержки, они в итоге достигли пробуждения, к которому стремились всем сердцем.

Конечно же, есть различные типы пробуждения. Все они могут быть достигнуты, если вы работаете без отдыха. Если вы работаете ради полного пробуждения Совершенного Будды, вы должны работать непрерывно. Если вы работаете ради пробуждения Пачекабудды, вы должны поддерживать непрерывность практики.Если вы стремитесь к пробуждению как ученика Араханта, вы должны практиковать постоянно, также стабильно как полет стрелы. Если вы практикуете с твердостью, то сможете достичь своей цели.

Хотя вы практикуете без перерыва, вы не устаете и не утомляетесь.Как только вы начинаете практиковать учения Будды, к вам приходит несравненное счастье. Некоторые люди думают, что Будда учил многим разным вещам. Вы все помните некоторые части священных текстов, которым учили вас монахи из глубокого сострадания. Иногда вы можете думать: «Учения Будды столь обширны и разнообразны. Я не могу отследить и понять все это, и поэтому я не могу достичь своей цели «. Или некоторые люди говорят: «То, что верно человек может познать только сам». Или другие говорят: «Я не могу работать, потому что я еще не могу чувствовать дыхание.» Теперь скажите мне, каково ваше оправдание?

У: Говоря, что мы должны жить, чтобы сохранить наше тело, мы откладываем медитацию с утра на вечер и с вечера на утро. Таким образом, мы продолжаем откладывать развитие усилия.

С: А что еще говорят люди?

У: Некоторые говорят, что они не могут медитировать в силу возраста, а некоторые боятся, медитация болезненна.

С: А что говорят те, кто еще молоды?

У: То, что они не могут медитировать потому что им нужно учиться. Пока они молоды и здоровы, они хотят веселиться.

С: А если вы плохо себя чувствуете и больны?

У: Тогда, сэр, мы бьем тревогу. Мы вызываем врача и думаем о медицине, но мы по-прежнему не практикуем.

С: А когда вы выздоравливаете?

У: Нам каким-то образом удается откладывать медитацию изо дня в день и мы позволяем времени пройти впустую.

С: Но вы действительно хотите достичь счастья, не так ли?

У: Да, сэр.

С: Таким образом, если вы действительно желаете этого, то почему тогда откладываете стремление к нему?

У: На самом деле я этого не хочу, сэр.

С: Относится ли это только к вам или ко всем присутствующим здесь?

У: Должно быть какая-то часть этой аудитории действительно стремится к достижению счастья а другая часть также как и я не относится к этому так серьезно.

С: Если вы приложите усилие также как сейчас, вы, конечно же, достигните этого. Но в вашем уме могут возникнуть мысли и сомнения: «Буду ли я страдать?»; «Будет ли эта практика трудна?» Вы уже приобрели определенные знания об учениях Будды в соответствии с вашими индивидуальными возможностями. Тем не менее, мысли об этом замедлят ваш прогресс. Поэтому слушайте учения и практикуйте.

Если вы практикуете, то достигните своей цели, и её реальность может соответствовать или не соответствовать вашим мыслям о ней. Только тогда, когда вы сами это узнаете, вы также узнаете о том, что ваши мысли и представления о цели не были правильными. Все вы знаете, из лекций о Дхамме, что если вы следуете учениям Будды, вы обретете большое счастье в настоящем и в будущем. В самом деле, вы сами себе проповедники Дхаммы.

Не кажется ли вам, что мышление и представление замедлит ваше продвижение? Если вы думаете, и анализируете, будет ли всякая мысль правильной?

У: Нет, сэр.

С: Если зададитесь целью, как я вам сказал и будете думать о своем желании её достичь, это поможет?

У: Нет, сэр.

С: Поэтому, будете ли вы продолжать думать и размышлять?

У: Если мы все время будем анализировать и размышлять мы пойдем ложным путём, сэр.

С: Когда мы начинаем думать, возникает очень много мыслей. Будет ли многое из того, о чем мы думаем, полезным для нас?

У: Трудно думать полезные мысли. Мысли часто становятся совершенно бесполезными и вводящими в заблуждение.

С: Благородные монахи общины изложили настоящие и истинные учения для вас и ваши мысли по-прежнему склонны обмануть вас. Как это возможно?

Но скажите, вы из Кеммендина, верно? У вашего дома должен быть сад и забор вокруг него. Не так ли?

У: Да, сэр, все правильно.

С: В какую сторону направлены ворота?

У: У меня одни ворота направлены на юг и одни направлены на север, сэр.

С: Сколько этажей в вашем доме?

У: У меня одноэтажный дом, сэр.

С: С какой стороны дома дверь?

У: Есть две двери, сэр, одна на западной стене, и одна на южной стене.

С: Итак, теперь мы знаем, что вы живете в Кеммендине, что у вас забор вокруг сада с воротами на север и на юг. Ваш дом — одноэтажное здание с двумя дверьми на юге и западе соответственно. Вот видите, от того что вы сказали мне, я знаю все о том месте где вы живете. Теперь мои знания и ваши знания о вашем доме примерно одни и те же, не так ли?

У: Они не могут быть одним и тем же, сэр.

С: Но почему? Вы знаете вашу деревню, ваш сад и ваш дом, и вы сказали мне, что живете в Кеммендине и описали мне ваш сад и дом, так как вы их знаете. Поэтому я знаю вашу деревню, ваш сад и ваш дом. Я знаю действительность о нем, как и вы.

У: Вы не знаете его так же, я знаю его я, сэр.

С: Мой дорогой друг, почему то, что знаю я будет отличаться от что знаете вы? Просто спросите меня, где вы живете, и я отвечу, что вы живете в Кеммендине. Кроме того, я знаю о вашем саду и доме так же, как знаете вы. Есть ли что-то что вы мне можете сказать и чего я не знаю?

У: Даже если я скажу вам номер дома и улицу, вы не сможете найти дом, сэр.

С: Тогда скажите мне, что еще вы знаете о том, что знаю я?

У: Я не могу рассказать вам нечто большее об этом, сэр, но я знаю больше, потому что я действительно был там.

С: В таком случае я подумаю об этом, и выясню, где находится Кеммендин.

У: Вы не можете выяснить это лишь думая об этом, сэр.

С: Я буду думать, много и долго. Некоторые из мыслей будут правильными. Я буду думать о доме в Кеммендине с двумя воротами, двумя дверьми и одним этажом. Будут ли некоторые из моих выводов о вашем доме правильными?

У: Я так не думаю, сэр.

С: Неужели это так трудно? Хорошо, я буду думать по-разному, некоторые из мыслей окажутся правильными. Я буду размышлять над этой проблемой в течение одного года. Смогу ли я тогда найти ответ?

У: Если вы будете лишь думать, сэр, вы никогда не выясните. Но если вы, прийдете и посмотрите, то узнаете сами.

С: Так вот, что, если я буду думать об этом очень глубоко в течение сорока или пятидесяти лет? Или, лучше, если я буду не только думать, но и говорить об этом, узнаю ли я тогда об этом?

У: Даже если вы будете думать и говорить об этом, сэр, вы никогда туда не доберетесь.

С: Тогда, пожалуйста, скажите мне, где находится Кеммендин.

У: Отсюда вам придется идти на юго-запад.

С: Так что, если я пойду в юго-западном направлении, смогу ли я туда добраться?

У: Да, сэр, сможете, но вы все равно не найдете мой дом.

С: Ну, я начну сейчас, я буду думать очень глубоко и в то же время повторять ваши инструкции и описания. И таким образом, я приду к знанию.

У: Нет, сэр, я так не думаю.

С: Вы говорите, что знаете все это о вашем доме, но если я буду повторять то, что я знаю от вас, то вы говорите мне, что я говорю ни о чём. Я не могу этого понять.

У: Сэр, вы просто повторить то, что услышали, но на самом деле не знаете.

С: Таким образом, все, что я говорю об этом доме является правильным, но он утверждает, что я до сих пор не знаю это так, как он. Я не знаю, правда ли это … Но, если я буду глубоко думать об этом и повторять вслух мои мысли, будет ли все еще разница в понимании? Или если бы я повторял слух все, что вы сказали день и ночь, разве это не приведет меня к настоящему знанию?

У: Сэр, вы по-прежнему не знали бы это так как я, пока сами не пришли бы в мой дом.

С: Перед тем, как вы рассказали мне о вашем доме я ничего не знал о нём, но теперь я знаю что-то.

У: Да, сэр, это верно, но если бы вы пришли и увидели его, то узнали бы о нём всё.

С: Скажите мне, если бы я пошёл по вашим указаниям, пришел бы я в ваш дом?

У: Да, сэр.

С: Даже если бы я не знал номер дома?

У: Вам пришлось бы бесцельно блуждать, сэр.

С: А если вы туда пойдете?

У: Я прямиком приду в свой дом, сэр.

С: Станете ли вы беспокоиться о том, как туда добраться и о том, находитесь ли вы на правильном пути.

У: Если вы пойдете со мной, сэр, вы не можете заблудиться, потому что я был там прежде.

С: Будда учил тому, что он понял сам. Теперь все вы можете принять хороший совет. Учений Будды великое множество.Существует Суттанта, Виная и Абхидхамма. Вам не нужно изучать все это. Выберите один объект медитации, один метод, который подходит вам, а затем работать с твердой решимостью. После того как вы укрепились на этому пути вы достигнете цели, и вы поймете глубоко и полностью. Но даже сейчас, до того как я закончу говорить, вы получаете понимание и это непосредственное понимание называется «akaliko», [9] незамедлительное понимание.

Наши преподаватели и родители, которые учат нас из глубокого сострадания и любви, говорят нам: «Учите это и то», и, когда мы ложимся спать по ночам, они зовут нас: «Почему вы не отдали дань уважения Будде, прежде чем лечь в постель? Идите, отдайте дань уважения «. Если мы не будем следовать их указаниям, они, возможно, даже побьют нас. Им приходится это делать, даже если они этого не хотят. С их помощью преодолевается наше сопротивление. Но, конечно же, мы получаем непосредственное знание Дхаммы Будды только если мы заинтересованы в этом сами.Когда же фактически это становится akaliko, незамедлительным?

У: Только, когда мы действительно постигаем Дхамму, сэр.

С: А когда мы действительно постигаем Дхамму?

У: Работая ради неё, сэр.

С: В какой конкретный момент времени мы должны практиковать для того, чтобы достичь успеха?

У:Конкретный час дня или ночи не имеет никакого значения. Если мы практикуем, и достигаем цели, мы получаем незамедлительное знание, сэр.

С: Это очень просто. Вы получили учения Будды. Все, что вам нужно сделать, это предпринять усилия таким же образом, как это делали ученики Будды. Это просто. Это не моё собственное знание.Я тоже изучал учения Будды, и я, передаваю их вам. Вы все очень умные и светлые. То, что я вам говорю, вы уже знаете. Почему вы думаете, Будда учил Дхамме?

У: Он учил людей постоянно осознавать ум и материю.

С: Он учил так, чтобы люди, желающие достичь цели, были в состоянии сделать это. Он учил, потому что хотел, чтобы они могли идти по пути. Но некоторые из вас могут сказать, что это не лучшее время для практики. Ум не может быть успокоен при всех этих приходящих и уходящих людях. Вы можете подумать: «Мы будем медитировать когда ум станет спокойным». И ум становится спокойным спустя некоторое время, но что произойдет?

У: Когда ум спокоен, мы ложимся спать, сэр.

С: Ох, и это вы называете медитацией?

У: Сэр, мы совершенны только в разговорах о медитации.

С: А потом, когда вас мучает совесть от того что вы не практикуете и вы решаете ехать в центр медитаций, что вы берете с собой?

У: Мы берем с собой пищу, сэр.

С: Скажите мне, после принятия обетов, вы объедаетесь?

У: Да, сэр. Девушки предлагают нам пищу, и мы просто едим. Мы начинаем рано, а затем продолжаем есть вплоть до 12 пополудню.[10]

С: Вы едите больше, чем в обычные дни?

У: О да, сэр, намного больше.

С: Теперь скажите мне, вы прекращаете есть в полдень?

У: Ну, видите ли, сэр, некоторые говорят, что нет ничего зазорного питаться после полудня. Если кто-то прекращает есть, то ему нельзя начинать есть снова после полудня, но если бы я начал есть в первой половине дня, я могу продолжать есть даже после полудня, так я слышал.

С: И что же, вы продолжаете есть?

У: Я продолжаю есть, даже хотя мы и говорим так, сэр.

С: И что вы делаете после того как поели?

У: Тогда мой желудок полон, сэр, поэтому я ложусь на спину.

С: А потом?

У: Потом я сплю, сэр.

С: А когда вы просыпаетесь?

У: Примерно в три или четыре часа дня, сэр.

С: Медитируете ли вы тогда, будучи полностью проснувшимся и бдительным?

У: Нет, сэр, после этого я прошу сок и лимонад.

С: Вы пьете много или немного?

У: Я пью до ощущения полноты, сэр.

С: Даже если вы пьете много, что-то должно оставаться. Разделяете ли вы это с другими?

У: Нет, сэр, я выпиваю все сам, потому что я хочу оставить все себе.

С: А вы хорошо себя чувствуете, если вы пьете слишком много?

У: Нет, сэр, не очень хорошо.

С: Скажите, вы медитируете после этого?

У: Ну, сэр, я не очень хорошо себя чувствую и поэтому ложусь пол.

С: И что происходит после этого?

У: Я снова сплю, сэр.

С: А когда вы просыпаетесь?

У: На следующее утро, сэр, когда восходит солнце. Я говорю себе: «Вот, смотри, солнце взошло», я просыпаюсь и иду завтракать.

С: Теперь скажите мне, если вы не достигните Ниббаны, как вы думаете это потому, что нет такого человека, как полностью просветленный Будда и потому что Ниббана не существует?

У: Нет, сэр, это потому, что я слишком много ем.

С: Хорошо, вы прилагаете некоторые усилия, но эта жадность все еще имеет некоторую силу. Скажите, когда вы начинаете медитировать и кто-то шепчет возле уха, вы слышите это или нет?

У: Если сосредоточение не так хорошо, мы настораживаемся и слушаем то, о чем шепчут в тот момент, сэр.

С: Когда вы слышите этот шепот, ты его принимаете и уважаете шепчущихся людей?

У: Сэр, когда решимость медитировать сильна, то я сержусь на тех, кто шепчется.

С: Медитирующие сердятся?

У: Если они приходят, и шепчутся в том месте, где я медитирую, я конечно же сержусь, сэр.

С: Является ли это умелым действием — сердиться и думать: «Должны ли они шептаться здесь? Где же этот настоятель? Кто он?»Сможет ли медитирующий, кто реагирует таким образом, быстрее достичь своей цели? Если он злится, а затем умирает, где он переродится?

У: Он будет рожден в низших мирах, сэр.

С: Даже если он соблюдает восемь обетов Упосатхи?

У: Если он злится, даже тогда он перерождается в нижних мирах, сэр.

С: Как мы должны подойти к проблеме беспокойства от шепота, когда мы медитируем? Мы должны думать следующим образом: «Я приехал сюда медитировать. Мои медитирующие приятели шепчутся, и я слышу их. Если другие узнают, что я обращаю внимание на шепот, мне будет стыдно, потому что все будут знать что я прилагаю недостаточное усилие. Я буду прилагать больше усилий «. Мы должны быть благодарны людям, которые показывают нам, через их шепот, что наши усилия не являются достаточными. Если ваше усилие достаточно, ваше сосредоточение будет достаточным и вы ничего не услышите. Будучи признательным, вы должны надеяться, что эти люди продолжают говорить и вы должны продолжать медитировать. Нет необходимости вставать и говорить им «Спасибо». Просто продолжайте медитировать и, когда ваша осознанность об объекте медитации становится непрерывно, вы не услышите никаких возмущений. Услышите ли вы людей, если они будут говорить довольно громко?

У: Если бы они говорили довольно громко, я думаю, я бы их услышал, сэр.

С: Опять же, мы должны быть благодарны: «Они говорят мне улучшить мои усилия». Будучи благодарным тем людям, я успокаиваю мой ум и снова сосредотачиваюсь на точке. Медитировать значит быть осознанным относительно объекта, который она никогда не ускользает от нашего внимания.

У: Пожалуйста, сэр, объясните нам, как быть осознанным относительно этого объекта.

С: Вам просто нужно поддерживать ваше внимание полностью собранным, сосредоточенным на точке. Все вы дышите тех пор, как родились. Чувствуете ли вы, место прикосновения воздуха, когда делаете вдох и выдох?

У: Сэр, для меня ощущение прикосновения наиболее наглядно проявляется в правой ноздре.

С: Не в двух местах?

У: Нет, сэр, только в одном месте.

С: Да, он касается в этой небольшой точке, когда вы вдыхаете и когда вы выдыхаете. Скажите, он входит с интервалами или это непрерывный поток?

У: Есть интервалы, сэр.

С: Это поток воздуха прерывается или осознанность о нём?Прикосновение воздуха во время вдоха и выдоха непрерывно или нет?

У: Оно непрерывно, сэр.

С: Тогда вы должны знать этот поток воздуха без прерывания. Не ищите в другом месте. Просто осознавайте это прикосновение дыхания. Если вы не можете чувствовать его, попробуйте коснуться точки контакта пальцем. Когда вы осознаете ощущение прикосновения, уберите палец и оставайтесь с осознанием ощущения прикосновения на этой точке. Вы должны начать осознавать прикосновение воздуха которое непрерывно будучи непрерывным. Если вы осознаете эту точку без прерывания в непрерывности сознания, будете ли по-прежнему слышать шепот?

У: Нет, сэр, я так не думаю.

С: Вы всецело осознаёте, эту точку под носом и над верхней губой так, что вы больше не слышите звуки. Это точка материи (рупа) или ума (нама)?

У: Это материя, сэр.

С: И то,что знает это — что это такое?

У: Это ум, сэр.

С: Так что, если вы осознаете точку, без перерыва, вы постоянно осознаете ум и материю, не так ли?

У: Да, сэр, это верно, сэр.

С: Если вы осознаете ум и материю таким образом, вы знаете, что нет никакого «я», нет мужчины, нет женщины, нет никаких человеческих существ, или Дэв или Брахм. Это то, чему учил Будда.Если мы осознаем ум и материю, мы по-прежнему думаем в терминах человеческих существ, Дэв и Брахм?

У: Нет, сэр, мы так не думаем.

С: Легко ли таким образом осознавать?

У: Да, сэр, это очень просто.

С: Это знание вещей такими как они есть. Ум и материя возникают без перерыва. Они возникают и распадаются. Сколько раз они распадаются во время вспышки молнии?

У: Я слышал, что они распадаются 100 миллиардов раз за время моргания, сэр.

С: Тогда скажите мне, как вы можете сосчитать до 100 миллиардов за время моргания глазом?

У: Я не могу, сэр.

С: Предположим, вы получили сто миллиардов золотых монет и должны сосчитать их, сколько времени это займёт?

У: Я думаю, что это займет около месяца, сэр. Даже если бы я считал жадно день и ночь, это заняло бы так долго.

С: Бесподобный Будда проник во все это собственным сверхсознанием, а затем смог научить этому. Но что мы можем знать сами? Мы можем знать ум и материю одновременно, и что мы получим от этого осознания? Мы сможем понять особенности их поведения. Вам не нужно делать ничего особенного. Просто практикуйте также как вы практикуете сейчас. Держите ваше внимание сосредоточеным на точке и, когда вы сможете сохранять ваше внимание с осознанием дыхания и точки, ум и материя будут говорить с вами.

У: Нужно ли вамдумать о непостоянстве, когда заканчивается вдох, сэр?

С: Хорошо, если вы думаете о непостоянстве, когда прекращается дыхание. Если вы знаете о непостоянстве таким образом, вы будете в состоянии достичь Ниббаны?

У: Еще нет, сэр.

С: То есть, если вы еще не достигли Ниббаны, продолжайте сосредоточиваться на точке, и вы узнаете.

У: Что мы должны знать, как непостоянное, сэр?

С: Вы говорите, что сахар сладкий, не так ли? Но если бы я никогда раньше не попробовал сахара, как вы собираетесь объяснить мне сладость?

У: Это гораздо лучше, чем пальмовый сахар, сэр, но мы не можем объяснить это так, чтобы вы знали это таким каким она является в действительности.

С: Но вы пробовали его, так почему вы не можете сказать мне об этом?

У: Ну, сэр, сахар выглядит как соль, но муравьи не трогают соль, но любят сахар. Но это вам не поможет, сэр. Вы должны его попробовать.

С: То есть соль и сахар выглядят одинаково. Теперь, если я съем немного соли, назвав её сахаром, я узнаю вкус сахара?

У: Нет, сэр, соль останется соленой.

С: В таком случае я буду думать, что сахар соленый.

У: Это точно самое, что и наше, незнание как распознать непостоянство, сэр.

С: Когда мы говорим о внешнем виде сахара, есть много возможностей ошибочно принять что-либо за сахар. Только если вы надлежащим образом объясните вкус сахара, я смогу это понять.

У: Мы хотели бы посоветовать вам попробовать сахар, сэр.

С: Должны ли вы при этом сидеть рядом со мной, пока я его ем и говорить: «Это сладкое, это сладкое …»?

У: Если бы я повторял это, это лишь беспокоило бы вас, и этого не обязательно делать, поскольку сахар будет сладким. Как только вы положите сахар в рот, то сможете отведать его сладость, сэр.

С: Но, допустим, есть лесной монах, который хочет попробовать сахар. Будет ли сахар думать: «Это лесной монах. Я не буду полностью сладок для него. Я буду только наполовину сладок для него, также как и я для всех людей в городах «?

У: Сахар не может быть частично сладок, сэр, он сладок одинаково для всех.

С: То же самое относится и к осознанности ума и материи. Если вы сохраняете осознанность, вы можете почувствовать вкус Дхаммы немедленно, так же, как сладкий вкус, когда вы едите сахар.Возможно ли, что вы все еще ошибочно принимаете соль за сахар?

Вы так часто ходите на рыноке, что можете легко различить соль и сахар. Вы не собираетесь покупать соль вместо сахара.Несравненный Будда постиг истину и действительно знал ее. Он может различать между тем, что является освобождением и тем, что является страданием, и поэтому он передал это освобождение человеческим существам, Дэвам и Брахмам, так далее. Он просто попросил их «съесть». Просто ешьте это, оно настоящее. Останетесь ли вы здесь без еды, боясь что может не оказаться истинным освобождением?

У: Мы еще не достигли этой точки, сэр. Мы просто слушаем ваши слова.

С: Ешьте, как я вам говорил. Вы не ошибетесь. А почему вы не можете ошибиться? Потому что ум и материя на самом деле, непрерывно возникают и разрушаются.

Почему вы должны сосредотачиваться на точке, хотя не знаете,что такое освобождение? Если вы не съедите что-нибудь, узнаете ли вы когда-нибудь вкус этого? Вы много знаете о Дхамме. Вы знаете об уме и материи, вы знаете, что такое Сутты, и вы знаете о Винае, и вы знаете об Абхидхамме. Вы знаете, «Это медитация спокойствия, и это медитация прозрения».

У: Но, сэр, все это смешалось в голове, как огромная мешанина.

С: Пусть это будет неразберихой. Обратите внимание лишь на эту точку, как я вас учил. Позже эта мешанина развяжется, и все встанет на свои места. Если мы пойдем на восток мы доберемся до места на востоке, если мы пойдем на запад мы прибудем на место на западе. Эта точка как транспортное средство. Если вы хотите поехать в Мандалай, нужно сесть на поезд в Мандалай и оставаться в нем.Точка, как поезд, не оставляйте её. Держите ваше внимание сосредоточенным на ней очень внимательно. Это все, что я вам скажу. Нет ничего что стоит сказать кроме этого

Знаете ли вы восемь составляющих Благородного Восьмеричного Пути? Как вы думаете, они относятся к этой практике сосредоточения на точке?

У: Если кто-то сосредотачиватся на точке с правильным сосредоточением, то достигает знания правильного воззрения, сэр.

С: Относятся ли другие элементы Благородного Восьмеричного Пути к этой практике?

У: Сэр, восемью составляющими Благородного Восьмеричного Пути являются: (1) правильное воззрение, (2), правильная мысль; (3) правильная речь; (4) правильное действие; (5) правильный образ жизни; (6) правильное усилие; (7) правильная внимательность; (8) правильное сосредоточение.

Когда наш ум фиксируется на точке, мы в любом случае не думаем неумелые мысли. Таким образом, правильная мысль там есть, сэр.Так как мы ничего не говорим, мы не говорим лжи и поэтому есть и правильная речь. Поскольку осознанность дыхания — это доброе дело, правильное действие также входит в эту практику. Есть и правильный образ жизни, поскольку мы не стремимся зарабатывать на жизнь обманывая других, сэр. Мы прикладываем все наши усилия к фиксированию нашего внимания на той точке, поэтому есть и правильное усилие. Так как мы фокусируем наше внимание на дыхании, не отпуская, мы имеем правильную внимательность. И, поскольку внимание остается на точке не блуждая здесь и там, мы добиваемся правильного сосредоточения.

С: То есть вы считаете это судном или поездом?

У: Да, сэр, это как транспортное средство, которое доставляет человека к избранной цели.

С: Не оставляйте транспортное средство, вы понимаете? Сохраняйте ваше внимание неизменно сфокусированным здесь, на точке, и никогда не оставляйте это место. Таким образом, вы достигнете своей цели. Иногда вы можете стать нетерпеливым путешествуя на поезде в Мандалай и думаете: «Я хочу поехать в Мандалай, но действительно ли этот поезд идёт туда, или он идёт в Рангун»? Если это произойдет, сойдете ли вы с него? Нет! Продолжайте свой путь, и вы увидите, что вы в конечном итоге приедете в Мандалай.

Если вам надоело и скучно, не сходите с поезда. Когда вы наслаждаетесь, не сходите. Если вы заболели, оставайтесь на поезде,оставайтесь и тогда, когда вы сильны и здоровы. Когда вы в большой компании, оставайтесь. Когда вы в одиночестве, не уходите. Когда люди говорят неприятные вам вещи, сохраняйте внимание, и когда они говорят с вами с уважением, не слезайте с поезда. Что бы вы сделали, если бы люди били вас, потому что не любят вас?

У: Сэр, я думаю, я бы убежал.

С: Просто удерживайте свое внимание на точке. Даже если разбойники будут бить вас, они не смогут разрушить эту осознанность.

У: Да, сэр, но я думаю, что эта осознанность исчезнет, если они будут меня бить.

С: Не обязательно. Наш Бодхисаттва [11] в одной из своих жизней, был царем обезьян. Однажды он нашел брахмана, упавшего в пропасть в джунглях и был беспомощен, собираясь там умереть. Этот брахман причитал над своей судьбой и кричал: «Ах какой я бедный, я упал в пропасть глубиной в сто ярдов. Я наверное здесь умру. О бедный я, ой ой ой … Мои родственники и друзья, моя жена и дети не знают о моем несчастьи. Никто здесь мне не поможет. Ох ох …», и он зарыдал.

Благородные существа всегда беспокоятся о благополучии всех людей без исключения. И поскольку Бодхисаттва — благородное существо, тот, кто тогда был королем обезьян, пожалел брахмана точно так же, как почувствовал жалость к собственным детям. И вот он спустился с обрыва и подошел к брахману. «Не бойтесь, не отчаивайтесь, я не позволю вам умереть. Я отведу вас туда, куда пожелаете», сказал он брахману, чтобы успокоить и подбодрить его. Это он и имел в виду.

Но он еще не был готов посадить его на плечи и перенести на скалы, потому что боялся, что может упасть и брахману может быть больно. Он взял большой камень, примерно того же веса, как брахман, положил его на плечо и попытался вытащить его из пропасти, перепрыгивая с камня на камень. Только после того, как прошел эту проверку, он аккуратно поднял брахмана на плечи и взобрался наверх, прыгая с одного валуна на другой.

После таких огромных усилий силы царя обезьян иссякли. Он был счастлив, совершая это доброе дело, но он был еще счастливее, когда он завершил его и спас жизнь. Он был уверен, что брахману, которого он спас от верной смерти, можно доверять, и сказал: «Подняв вас вверх, я немного устал. Пожалуйста посторожите какое-то время так, чтобы я мог отдохнуть.» Тогда он положил голову на колени брахману, считая себя хорошо защищенным от всех опасностей джунглей. Но пока царь обезьян спал, брахман подумал: «Скоро я вернусь домой, но мне нечего принести жене и детям. Я убью эту большую обезьяну и отдам им ее мясо в подарок.» Он взял камень, который Бодхисаттва использовал для пробного подъема и нанес смертельный удар в голову Бодхисаттве. Он не сделал это неуверенно, не ощущая сожаления к своему спасителю, но ударил его со всей силы, чтобы убить его с первого удара.

Когда Бодхисаттва почувствовал боль от удара, он быстро поднялся на соседнее дерево, и спросил себя: кто или что напало на него. Затем он увидел, что рядом не было никаких врагов кроме брахмана, который пытался его убить, и он подумал: «Да, в этом мире есть и такие люди.» Пока Бодхисаттва размышлял об этом, брахман снова начал причитать, восклицая, что он потерялся в этих больших джунглях и что он в конце концов погибнет. Но царь обезьян сказал ему с вершины дерева: «Не волнуйтесь, не бойтесь. Я обещал вам, что отведу вас к вашему дому, и я не могу нарушить это обещание. Я провожу вас домой. Я больше не могу нести вас на своем плече, но так как вы разбили мне череп, из него на землю постоянно течет кровь. Просто следуйте за кровавым следом, который я оставлю для вас на деревьях «.

Вот как действовал Бодхисаттва. Он взял все это на себя, потому что его цель состояла во Всеведении, Буддовости. Он работал над всеми десятью возвышенными совершенствами — парами.

Бодхисаттва отказался от намерения совершить хороший поступок, потому что боялся, что человек, который пытался лишить его жизни может вновь попытаться его убить? Бросил ли он его в джунглях?

У: Нет, сэр, Бодхисаттва привел брахмана домой из большой любящей доброты, чтобы усовершенствовать свои парами.

С: Как видите, если кто-либо стремится к всезнающей Буддовости, необходимо исполнить совершенства, десять парами, без перерывов, без отдыха. Иначе человек не может достичь Буддовости. Вы понимаете? Бодхисаттва никогда не отдыхает, он никогда не расслабляется, он все время работает над десятью совершенствами.

Вы только минуту назад сказали мне, что не сможете сохранять свою осознанность, если на вас нападут разбойники и попытаются вас убить?

У: Я не смог бы её сохранить, сэр.

С: Но Вы стремитесь к пробуждению, не так ли?

У: Да, сэр, стремлюсь.

С: Если вы хотите этого достичь, то вы можете достичь это. Если вы сохраняете своё внимание сосредоточенным, как я учил вас, вы многого достигните, даже если вас будут бить, колотить и уничтожать. Вы слышали историю о Тиссе Тхере?

У: Нет, сэр, не слышал.

С: Тисса Тхера получил учения Будды и оценив их значение, подумал: «Теперь я не могу продолжать жить в таком роскошном стиле», и он отдал все свое имущество своему младшему брату. После этого он стал монахом, и продолжал жить и медитировать в джунглях с чашей для подаяний, и комплектом из трех одеяний.

А жена брата подумала: «Очень приятно обладать всеми богатствами старшего брата моего мужа. Если он по-прежнему останется монахом, мы будем владеть этим богатством всю свою жизнь. Но если он не достигнет пробуждения, то , возможно, вернется к мирской жизни. Поэтому мне лучше его убить.» И она дала деньги нескольким разбойникам и сказала: «Идите и убейте Тиссу Тхеру. Я дам вам еще денег, после того как вы закончите работу».

Грабители направились в лес, где жил Тисса Тхера жил и схватили его. Он сказал: «У меня ничего нет, но если вы хотите взять мою чашу и одежды, пожалуйста, сделайте это». Разбойники ответили: «Мы только хотим убить вас. Жена вашего брата дала нам денег, чтобы убить вас, и она даст нам еще больше после того как мы закончим работу. Именно поэтому мы должны убить вас.» Тисса Тхера подумал: «Я еще не освободился от страданий», и ему стало стыдно за себя. Он сказал разбойникам: «Да, да, вам придется убить меня, но пожалуйста, подождите до рассвета и потом положите конец моей жизни». Бандиты ответили: «Все боятся смерти, и если этот монах сбежит, мы не получим наши деньги». «Вы мне не доверяете? Ну, я сделаю так чтобы вы мне доверяли», ответил Тисса Тхера, взял камень и сломал себе обе ноги. Тогда он сказал: «Теперь я не могу больше бежать, поэтому, пожалуйста, не убивайте меня до рассвета».

Хотя бандиты были очень грубыми людьми, благодаря любящей доброте Тиссы Тхеры они почувствовали сострадание и решил дать ему дожить до рассвета.

Тисса Тхера наставлял себя: «Преподобный Тисса, осталось не так много времени, рассвет близок. Приложи больше усилий! » Он приложил серьезные усилия в практике учения Будды и, как когда он работал с устойчивым умом, наступил рассвет. Когда поднялось солнце, он исполнил свое стремление и достиг счастья. «Я достиг освобождения из цикла рождения и смерти», обрадовался он. Затем он разбудил разбойников и сказал: «День рассвел, поднимайтесь и идите!» и он был полон радости. Так вот, является ли Тисса Тхера настоящим учеником Будды, Арахантом?

У: Да, сэр, является.

С: Как вы думаете, чье развитие происходит быстрее, того, кто медитирует с переломанными ногами, или того, кто медитирует как и вы?

У: Сэр, я бы предпочел медитировать не ломая себе ноги.

С: Тисса Тхера достиг этого до рассвета даже с обоими сломанными ногами. Достигните ли Вы этого до рассвета?

У: Я не думаю, что я смог бы достичь, сэр. Это займет у меня больше времени. Мы не берем это себе в голову, сэр. Если человек не ломает себе ноги, усилие слабее и поэтому прогресс медленнее.

С: В таком случае, вы не так стремитесь к быстрому достижению своей цели.

У: Сэр, мы желаем идти медленно, медленно.

С: Ну, тогда, может быть, вы должны сломать себе ноги, а затем медитировать.

У: У меня не хватит смелости это сделать, сэр. Я говорю, что стремлюсь к Ниббане, но на мой взгляд, мне до сих пор страшно. Я не в силах согласиться с тем, чтобы меня убили, сломав себе собственные ноги.

С: В этом случае работайте точно также, но не ломая ваших ног.

У: Мы будем работать так, как вы учили нас, сэр. Мы подражаем Весаке и Анатхапиндике, сэр. [12] В текстах сказано, что они наслаждаются хорошей жизнью в мирах Дэв, и мы хотели бы испытывать такое же наслаждение, сэр.

С: Они наслаждаются хорошей жизнью после того, как многого достигли. Но вы еще не достигли того же уровня, не так ли? Неужели вы поступаете также, как они?

Анатхапиндика пошел в Раджагаху как банкир по делу. Только когда он пришел туда, то узнал, что в мире появился Будда. Он не пошел в Раджагаху медитировать или отдать дань уважения Будде. Но когда ему рассказали о Будде, он сразу же пошел к нему, посреди ночи. Он вынужден был покинуть городские стены, чтобы пойти на то место, где жил Будда. Когда он встал перед Буддой, то достиг того к чему стремился. Если кто-то бросает все дела и спешит к Будде посреди ночи, усилия этого человека большие или маленькие? Как вы думаете, он когда-нибудь отпускал Будду как объект своего ума на пути к нему?

У: Нет, сэр, он этого не делал.

С: А теперь расскажите мне о себе.

У: Мы теряем осознанность объекта когда мы ходим, и когда мы думаем, и так далее, сэр.

С: Если вы хотите стать такими, как Анатхапиндика, вы должны стремиться так же, как стремился он.

У: Анатхапиндике пришлось пройти через кладбище по дороге к Будде, сэр. Это могут сделать многие из нас, сэр.

С: Говорят, что Анатхапиндика начал медитацию в первые часы ночи и достиг пути и плода Вошедшего-В-Поток когда рассвело. Но если вы не можете достичь этого до рассвета, не расстраивайтесь. Достаточно хорошо, если вы сможете достичь этого к тому времени когда солнце взошло и светит. Скажите, вы будете работать так, чтобы можно было достичь цели до завтрашнего дня?

У: Сэр, мы тоже должны пройти через кладбище, чтобы прийти в ваш монастырь, и таким образом мы будем подражать Анатхапиндике.

С: Он позволял непрерывности осознанности прерваться?

У: Нет, сэр, но мы делаем так же, как делал он, лишь постольку, поскольку заинтересованы в пути.

С: Если вы действительно хотите стать такими, как Анатхапиндика, вы должны работать. Если вы работаете, то можете исполнить свои устремления. Если вы не работаете, вы ничего не добьетесь. Разве для Вас невозможно сосредоточиться на том месте, где касается воздух?

У: Возможно, сэр.

С: Для того чтобы стать такими, как Анатхапиндика, вы должны практиковать так, как я вас учил. Вы скажете мне завтра, что достигли своей цели?

У: Я скажу вам, что я, еще не достиг ее, сэр.

С: Вы знаете, что Анатхапиндика сделал после того как достиг первого этапа пробуждения? Он подумал: «Это бесподобно! Мой король, мой народ, мои родственники, мои сыновья и дочери жителей города и деревенские жители, все они еще не слышали, что появился Будда. Я хочу, чтобы они испытали такое же блаженство, которое испытал я. И как я могу выполнить это? Я должен пригласить Будду остаться на некоторое время в моем городе, Саваттхи, так чтобы все могли прийти и встретиться с ним. Будда из глубокого сострадания будет учить их, и в конце обучения люди и боги одинаково достигнут блаженства, которого удалось достичь мне».

Анатхапиндика постиг совершенную истину, и он знал почему он её постиг. Он предложил Будде помочь другим постичь ее. Он построил дома отдыха каждые десять километров вдоль дороги из Раджагахи в его родной город. В Саваттхи он построил для Будды монастырь Джетавана, и все устроил таким образом, чтобы всем хватило места. Он помогал всем — от нищего до короля. Благодаря соглашению Анатхапиндики, люди встречались с Буддой на своем пути в Саваттхи и также получали от этого пользу. Во время путешествия Будды многие люди, Дэвы и Брахмы достигли того, на что возлагали большие надежды. Сколько вы думаете, сколькие получили пользу?

У: Мы не знаем, сэр.

С:Тогда сколько человеческих существ, сколько небесных существ достигли Ниббаны?

У: Очень много, сэр.

С: Сколько существ в миг исполнили свои стремления? Это был 180 миллионов Брахм и бесчисленные миллионы Дэв. Сколько существ со временем достигли пробуждения?

У: Они должны быть бесчисленны, сэр.

С: Анатхапиндика продолжил поддерживать учение Будды и благодаря его усилиям многие достигли бессмертия. Понимая это, вы должны сделать немало усилий, чтобы достичь своей цели к завтрашнему дню. Будете ли вы это делать?

У: Не будьте обо мне слишком высокого мнения, сэр. Я не думаю, что могу достичь этого завтра.

С: Вы голодны и ваша жена предлагает вам еду, но все же вы не едите?

У: Когда речь заходит о еде, я иду к столу, сэр.

С: Вы едите даже если вы не хотите есть или потому, что вы хотите есть?

У: Потому что я хочу есть, сэр.

С: На какое время ваш голод успокаивается, если вы едите один раз?

У: Примерно на половину дня, сэр.

С: На какое время будет утолен ваш голод, если вы будете есть как Анатхапиндика?

У: На оставшуюся часть цикла рождения и смерти, сэр.

С: Расскажите мне, что для вас лучше: еда, которую ваша жена предлагает вам, и которая оставляет вас сытым в течение половины дня или то, что предлагает вам Будда, и что оставляет вас сытым на оставшуюся часть цикла рождения и смерти?

У: Я должен ответить, что самое лучшее для меня это то, что предлагает Будда, сэр.

С: Вы едите то, что предлагает вам ваша жена. Что же вы делаете с едой, которую вам предлагает Будда?

У: Я не знаю, сэр. Вот причина, почему я не одобряю себя, сэр.

С: Хорошо, хорошо. Трудитесь. Вы приложили так много усилий чтобы сделать все эти вещи, потому что вы не правильно видите ум и материю. Но вы чувствуете уважение к Будде. Решив медитировать — медитируйте. Когда вы медитируете, то можете обнаружить в ногах растущую боль и тяжесть. Не думайте: «Почему я чувствую эту боль? Опасно ли это? » Но решите так: «Пусть это будет опасно! Даже если мне придется умереть, пусть будет так. В прошлом я также умирал.» Как вы думаете, сколько раз вы умирали?

У: Бесчисленное количество раз, сэр.

С: Скажите, вы когда-нибудь умирали во время медитации?

У: Нет, сэр, я умирал лишь неумелым. Вот почему я до сих пор так беспокоен.

С: Таким образом, если нам придется умереть, то как мы должны смотреть на это? «До сих пор я никогда не умирал в медитации. Я не дождусь рассвета. Пусть я умру, даже сейчас, но смогу получить опыт смерти в медитации». Вы должны думать таким образом. Если вы умрете в медитации вы станете несчастны?

У: Нет, сэр.

С: Если вы живете жизнью полной лени и праздности, вы станете счастливым?

У: Нет, сэр. Я буду продолжать вращаться в круговороте рождения и смерти, сэр.

С: «Я никогда раньше, во всем цикле рождения и смерти, не испытывал боль и тяжесть в конечностях при медитации. Хорошо, если я испытываю эти проблемы сейчас.» Таким образом вы должны смотреть на свою боль. Даже если ваши конечности болят, не сдавайтесь. Знайте, что умные люди из прошлого шли по тому же пути.

Вам придется работать. Если вы будете только говорить о совершении усилия, то не сможете добиться ничего. Только медитируя, вы сможете прийти к прозрению. Теперь вы, вероятно, думаете: «Мы хотим медитировать, но этот почтенный монах очень долго говорит». Поэтому теперь сосредоточте свое внимание, как учил Будда и медитируйте с усилием, аккуратно и настойчиво.

Примечания

1. Бодхипаккхия дхамма. Этим 37 аспектам практики учил Будда. Они включают в себя четыре основы внимательности, четыре больших усилия, четыре основы успеха, пять духовных дарований, пять сил, семь факторов пробуждения и восемь составляющих Благородного Восьмеричного Пути.

2. В буддийских странах существует поверье, что Учение Будды (сасана) в мире людей длится 5000 лет, а затем исчезает.

3. Продолжительность жизни человеческих существ, как полагают, меняются в зависимости от уровня их нравственности, начиная от «неисчислимых» до 10 лет, а затем растет вверх.

4. Пути и плоды Вошедшего В Поток, Однажды Возвращающегося, Никогда Не Возвращающегося и Архата.

5. Все эти виды пробуждения схожи в том, что все они связаны с полным постижением Четырех Благородных Истин и являются свободой от любой жажды, отвращения и заблуждения о реальности. Они различаются в частностях. И Совершенные Будды (саммасамбудда) и Паччекабудды достигли пробуждения своими усилиями и достигли Ниббаны без учителя, в то время как ученики Архаты могут достичь Ниббаны только после получения учения Будды. Хотя Пачекабудды достигают пробуждения самостоятельно, они не имеют возможности учить других практике, которая приводит к Ниббане, а Совершенный Будда обладает возможностью создания Освобождения и приводит многих других к цели. Различные устремления исполняются в зависимости от продолжительности практики учеником десяти парами или возвышенных добродетелей. Для того, чтобы стать Буддой нужно гораздо больше времени, необходимого для совершенствования парами, гораздо дольше, чем время, необходимое для достижения Пачекабуддовости или Архатства, как ученика Будды.

6. Цифры ссылаются на классификацию в философии Абхидхаммы. Изучение Абхидхаммы мирянами было введено в Бирме почтенным Леди Саядо на рубеже веков. В большинстве крупных поселений есть «Общество Абхидхаммы», где в основном преподается Абхидхаммаматтха Сангаха.

7. Паннятти обозначает все идеи, понятия, имена, слова.Параматтха дхамма,совершенные истины, не являются(паннятти), поскольку они действительно существуют. Параматтха дхамма определяются в четырех частях: сознание,свойства ума, материя и Ниббана.

8. Бирманский язык имеет ряд существительных и глаголов, которые используются только в отношении к монахам. Для риса предложенного монахам используется другое слово, чем для риса потребляемого мирянами. Существуют также специальные «монашеские» слова для приема пищи, сна, ходьбы, разговора и т.д. Культурный житель Бирмы не только использует эти специальные слова, чтобы показать свое уважение в разговоре с монахом, но и будет называть себя «ваш ученик», и монаха, как «Господин».

9. Акалико: одно из шести качеств Дхаммы. Акалико буквально означает «нет времени», немедленно. Тот, кто практикует учения Будды, получает немедленные результаты.

10. Шестой обет Упосатхи запрещает употребление твердой пищи после полудня. После полудня могут быть приняты только лишь освежающие напитки.

11. Бодхисаттва: Тот кто станет Буддой; человек, вдохновленный Буддой, дает обет работать для достижением состояния Буддовости.

12. Весак была выдающейся ученицей Будды и Анатхапиндика был видным мужчиной, мирским учеником.

Примечания издателя

Buddhist Publication Society является утвержденной благотворительной организацией усилия которой направлены на распространение знания об Учении Будды, которое несет в себе жизненно важное послание для людей всех вероисповеданий.

Основанная в 1958 году, BPS опубликовало большое разнообразие книг и брошюр по большому кругу вопросов. Ее публикации включают точный аннотированный перевод бесед Будды, стандартных справочников, а также оригинальных современных экспозиций буддийской мысли и практики. Эти произведения представляют Буддизм таким как он является в действительности — динамической силой, которая оказала влияние на восприимчивые умы на протяжении последних 2500 лет и до сих пор актуально и сегодня, как это было, когда он возник впервые.

Buddhist Publication Society
PO Box 61
54, Sangharaja Mawatha
Канди, Шри-Ланка

© 1991 Buddhist Publication Society. The Wheel Publication # 375/376 (Канди: Buddhist Publication Society, 1991). Переведено на английский с печатного издания в 1995 году Джо Креа под эгидой DharmaNet Dharma Book Transcription Project, с любезного разрешения Buddhist Publication Society.

Переведено на русский с текста на сайте
Access to Insight edition is ©1995–2010. Источник:
https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/webu/wheel375.html
….

Previous Благословение для сайта «МИР Тхеравады» от Бханте Топпера Панньяавудхо Тхеры
Next О том, как можно справляться со стрессом - Айя (Бхиккхуни) Кхема

Об авторе

Вам также может понравиться

Аудиокниги

Лекция по Абхидхамме — Бхиккху Ньянасиха (аудио-лекция)

Русскоговорящий шри ланкийский буддийский монах Тхеравады (Буддаяна) читает лекцию о природе мира и разума, о сознании, космологии и основах Абхидхаммы.

Лекции

Введение в буддизм. Что такое религия? — Бханте Пуннаджи

Буддисты не рассматривают религию как нечто, спустившееся с небес на землю, чтобы удовлетворить цель Творца, несущего послание Творца людям. Они верят, что религия выросла на земле, чтобы решить человеческую проблему. Это проблема существования.

Лекции

Обращение в религию — Шравасти Дхаммика

Термин «обращение в религию» (инициация) связан с принятием нового религиозного самосознания или со сменой религиозной самоидентификации с одной на другую. В Мадджхима Никае человек, новообращённый в буддизм, описал себя самого как «совершивший переход в ученичество» то есть прошедший инициацию.