Разрушить мифы о буддизме.  Немного о Хинаяне

Разрушить мифы о буддизме. Немного о Хинаяне


Доброго Вам времени, дорогие друзья. Очень часто, в последнее время, можно наткнуться на статьи о буддизме, и обнаружить, что почти все, если не вообще все, — очень неверно истолковывают учение, которое, к примеру, Далай Лама, по привычке называет «хинаяной». Что же это такое, и с чем его едят? В этой статье мы объясним, как всё есть на самом деле, и развенчаем самые широко распространенные популярные мифы о Южной Традиции Буддизма.


Что такое Хинаяна? Это то же самое, что и Тхеравада?


Увы, но вопреки ошибочному мнению мирян, исповедующих буддизм Махаяны, никакой Хинаяны не существует и уже очень давно. Школы Хинаяны, существовавшие в далеком прошлом, в том же прошлом и прекратили свое существование. В наше время существует всего лишь одна самая старая, древнейшая во всем мире буддийская традиция. Она же — Южный Буддизм. Она же — Тхеравада. И она — не Хинаяна. Это отдельная традиция, которая никогда в прошлом не сталкивалась с буддизмом Махаяны, и, в силу этой причины, не могла быть описана в махаянских суттах. Тхеравада — это ближайшее ко времени жизни самого Будды, и наиболее надежным образом сохранившееся его учение.

Стереотипы и ошибки о Тхераваде


Многие миряне, и просто люди, когда сталкиваются с термином «хинаяна», подразумевают понятие — малый путь, узкий путь. Как объясняют его сейчас — путь личного освобождения. Увы, изначально, когда Махаяна придумала этот термин, в него вкладывался совершенно другой смысл. Когда возникла борьба умов между школами буддизма, Махаяна использовала термин — узкий, низкий, с целью оскорбить и принизить учение, обозвав его Хина-яна, что значит: «колесница ущербных», «позорная колесница». Но как же это учение может быть ущербным, если вот оно как раз-таки и сохранило в целости всё то, что говорил Будда?

Что же говорить о стереотипах и ошибках? Ниже приведена картинка, в которой описаны типичные значительные ошибки, касающиеся учения Тхеравады (южный буддизм, Дхамма).

Пример неправильного, ошибочного понимания Трех Колесниц


Вот яркий пример непонимания Тхеравады. Здесь неверно многое. Начнем с самого простого. Здесь есть утверждение, что путь к спасению лежит исключительно для монахов, в то время как к Махаяне приписаны еще и миряне. Это заблуждение. причем весьма серьезное. Потому что Буддой было учреждено четыре группы верующих в Дхарму, а именно — Монахи, Монахини, Миряне, Мирянки. И в Палийском Каноне — своде самых ранних, самых древних учений Будды и Тхеравады, есть очень много историй, посвященных достижению просветления обычными мирянами. То есть Путь всегда был доступен также и для мирян.

Вопрос о помощи на этом пути, о котором говорилось в таблице выше, тоже не совсем верно озвучен. Изначально, при жизни, Будда установил, что после Париниббаны Будды (великий уход), Учением и Учителем дальше станет сама Дхамма, весь свод учений, что он оставил после себя (см. Буддаяна). Разумеется, расширенная доктрина бодхисаттв, богов, йидамов, дакинь и прочих существ, еще при жизни Будды, самим же Буддой, уже была признана ошибочной. Следовательно, человек, согласно словам самого Будды, должен прилагать усилия самостоятельно.

Что уж и говорить о достижении пути. Нирвана или Ниббана. Согласно слову Будды, после смерти, достигнув нирваны, никак нельзя отложить вечный покой. В том то и есть смысл учения, что все существа бесконечно страдали в сансаре, бесконечно кружили и вращались в этом колесе рождения и смерти, и вот наконец-то они достигнут Ниббаны (нирваны), если приложат необходимые усилия.

Достигнув полного очищения от скверны, от всего, что привело их к очередному страдательному существованию, к дуккхе, человек навсегда очистился и достиг Нирваны. Невозможно замараться вновь, все корни неблагого вырваны, семена его очищены, и следовательно, невозможно уйти с праведного пути. Ты гарантированно попадаешь в Ниббану и обретешь самое высшее счастье! Его невозможно отложить, в силу того, что это попросту немыслимо с точки зрения законов природы. Можно привести пример с двумя островами.


Представьте себе, что вы много лет, а может быть, даже, жизней, живете на острове, полном неудовлетворения. Всё что вы имеете — лишь ваше тело. Вы искренне желаете покинуть остров, и желательно — навсегда. Вам знаком мастер кораблестроитель, который оставил вам в свое время все необходимые инструменты и средства, но вы ими не пользовались, пока не поняли до конца, что к чему. Пока не поняли, что можно построить свой корабль, и навсегда покинуть остров страдательности, неудовлетворенности. Уплыть туда, где нет страдания и смерти, нет одиночества и тоски. Вы находите книгу с инструкциями, как построить корабль, и как доплыть на нем до острова, где больше нет страданий.

Пример неправильного, ошибочного понимания Трех Колесниц


Но на острове нет строительных материалов, а есть только соль. И вот вы начинаете строить корабль из огромной глыбы соли, которая будет растворяться в воде, поэтому, прежде всего вы отмечаете количество соли, необходимое для достижения острова счастья. Вы строите корабль, садитесь на него и плывете по морю перемен и несчастья. Если вы правильно всё делаете, то вы достигнете цели.

Если вы правильно рассчитали размер корабля и количество соли, чтобы добраться до цели (корабль — это правильные действия, нравственность и намерения, воля к нирване, а соль, из которого он состоит — это благая карма), и будете двигаться согласно курса (правильные взгляды и вера, верная концентрация и усилие), то вы дойдете до острова, обязательно.

Адекватная с реальной исторической точки зрения картина школ























Если соли будет слишком мало, то вы утонете, ведь корабль растворится раньше, чем вы дойдете. Если соли будет слишком много, вы не сможете причалить к острову, и будете вынуждены плыть дальше.

Ну и наконец, в плане отношения к миру — буддизм Тхеравады не учит только лишь ограниченному простому сочувствию. Он учит истинному наивысшему состраданию, и, пожалуй, — в чем-то даже больше, чем Махаяна, он заинтересован в том, чтобы реально помогать людям. Это может быть известно как из Палийского канона, так и из современных реалий.

Почему южный буддизм нельзя называть «хинаяной»?


Мы привыкли к тому, что все религии расколоты на части. Каждый знает, что в христианстве есть католики, православные и протестанты, а мусульмане делятся на суннитов и шиитов. Правда, в чем между ними различие, может объяснить далеко не всякий. Буддизм также имеет свой глубокий внутренний водораздел, который далеко разграничивает два мира.


В энциклопедиях эти миры определяются как махаяна и хинаяна. Не обделенные интеллектом домашние исследователи даже могут сказать, что махаяна — это то, что к северу, а хинаяна — на юге. Совсем начитанные или особо глубоко интересующиеся знают, что махаяна переводится как «Большая колесница», или повозка, а хинаяна — как «малая». И только немногие добавят, что дело тут не в количестве последователей, а прежде всего в религиозном целеполагании. Обратимся к доктринальным тонкостям в ходе разговора. А сейчас о том, почему же все-таки не следует использовать термин «хинаяна» в отношении последователей южного буддизма.

Дело отнюдь не в географической относительности: Вьетнам никак не назовешь северной страной, а там распространена махаяна. Дело в том, что сам термин хинаяна был придуман махаянистами как весьма презрительное и уничижительное оценочное обозначение оппонентов. Впрочем, давайте всё-таки по порядку.


Во времена Иисуса Христа, среди буддийских традиций возникла школа, которая объявила все современные ей буддийские традиции искажением учения Будды. Этой школой было провозглашено, что цель, к которой стремятся все остальные школы, глубоко эгоистична по своей сути: «достижение нирваны только для себя». Махасангхики (сангха большинства), как назвали себя последователи этих «буддийских несогласных», предложили пересмотреть, казалось бы, самую важную составляющую религии – её конечную цель.


Со временем взгляды махасангхиков выкристаллизовались в учение Махаяны. Последователи этого движения провозгласили истинным идеалом буддийского святого бодхисаттву, существо, добровольно отказывающееся от нирваны из сострадания к другим живым существам. Из секты раскольников возникло новое мощное течение, стремительно распространившееся в Азии. Махаянисты составили целый корпус революционных текстов, которых буддийский мир прежде даже и не знал. В Праджняпарамите (Запредельная мудрость, фактически — Новый канон Махаяны), как собирательно были обозначены эти тексты, были изложены воззрения последователей Большой колесницы (Маха-яны).

Речь идет об идее пути бодхисаттвы и об иллюзорности феноменального бытия. Если выразиться проще, то весь существующий мир по своей сути является идеальным и нераздельным, и только наше несовершенное сознание объективирует его, делит на субъект и объект. Наш ум заблуждается, принимая иллюзию за истину, а истинное состояние дел не видит в силу своей омраченности. Для того чтобы постичь истину и достичь нирваны, требуется самоотреченное стремление помочь всем другим заблудшим постичь истину. Только через такую сострадательную самоотдачу бодхисаттва достигает состояния Будды.

Махаяна и хинаяна. Тхеравада и Буддаяна


Другие традиции закономерно и предсказуемо обвиняли последователей Большой колесницы в фальсификации буддийских текстов и крайне вольной интерпретации учения Будды. Махаянисты, в свою очередь, утверждали, что Будда тайно дал учение Праджняпарамиты лишь узкому кругу самых способных своих учеников. Учение Махаяны это, как говорили его последователи, элитарное учение, недоступное пониманию людей посредственных способностей. Посредственности ставят перед собой скромные цели, но достичь нирваны они не способны. Взгляды таких людей и получили обозначение хинаяна.

Буддолог Каре Альберт Ли  считает, что слово хинаяна правильнее будет переводить как «колесница неспособных, неполноценных», низшая, ущербная, позорная, недостаточная колесница, — поскольку в индийских текстах слово «хина» всегда имело ярко выраженный уничижительный оттенок. Если бы махаянисты хотели бы сказать просто «Малая повозка» — они выбрали бы слово «чула» и получилось бы слово «чулаяна». Но этим словом принизить никого было бы невозможно. Одним словом, хинаяна в изначальной интерпретации махаянистов означала «учение интеллектуально неполноценных». Если представители махаяны условно и относительно, с некоторыми оговорками признавали всё письменное наследие, возникшее до них, то их оппоненты -тхеравадины категорически отрицали какую-либо ценность махаянских текстов. Тем не менее, представители обоих направлений веками фактически сосуществовали бок о бок.

Из 18 школ, которых всех скопом последователи Большой колесницы обозначали термином хинаяна, до наших дней дожила только одна. Имя ей – Тхеравада, или школа старейшин, учение древних. Этим словом определяют свою традицию сами адепты, под этим именем её знают во всем мире. Тхеравада доминирует в таких странах, как Шри-Ланка, Таиланд, Мьянма, Лаос, Камбоджа, и традиционно представлена в Китае, Вьетнаме, Малайзии, Индонезии и Бангладеш.

Последователи тхеравады никогда не используют термин хинаяна для обозначения своей традиции, считая его оскорбительной выдумкой махаянистов. Именно поэтому съезд буддистов мира в Коломбо в 1950 году призвал не использовать этот термин для определения Южного буддизма. Впрочем, многие махаянские учителя современности не видят проблемы с термином хинаяна. Они полагают, что этим словом обозначались школы, не дожившие до наших дней. Таким образом, Тхеравада в число этих школ не включается. С ними солидарны и некоторые ученые, полагающие, что бездумное смешение тхеравады и хинаяны — чистое недоразумение.


Существует устойчивое мнение, что тхеравада гораздо ближе к первоначальному буддизму, нежели махаяна. В этом уверены не только сами последователи тхеравады, но и многие адепты Большой колесницы. Возникнув значительно ранее даже самых зачаточных и ранних форм будущей Махаяны, — Тхеравада уверенно формируется в исторический период, максимально приближенный ко временам оригинального, Раннего буддизма. При этом, в той или иной степени, так или иначе, разумеется, обе эти традиции имеют полное право называться преемниками и наследниками первоначального учения Будды, Буддаяны.


Существуют ли какие-либо трения и конфликты между последователями тхеравады и махаяны? Хотелось бы сказать нет, поскольку, действительно, столкновений между последователями этих традиций не замечено. Мы не найдем в истории буддизма религиозных войн между Севером и Югом по примеру войн католиков с протестантами. И это объясняется не только миролюбивым характером этой религии, но также и тем, что последователи обеих «колесниц» мало контактировали друг с другом. Лишь после создания в 1950 году международной организации «Всемирное братство буддистов» представители северного и южного буддизма начали экуменический диалог.

Во время публичных лекций, которые дает Его Святейшество Далай-лама, в толпе тибетских, китайских, японских и прочих буддистов можно всё чаще заметить сингальских или тайских монахов в шафрановых робах. Да и сам Далай-лама часто посещает общины южных буддистов, посылает своих монахов учиться у учителей южного буддизма. Однако, в повседневном общении легкая неприязнь всё же ощущается. Тибетцы часто отзываются о тхеравадинских монахах как об эгоистах, — отталкиваясь, как мне кажется, не столько от личного опыта, сколько от того, что написано в классических махаянских текстах.


Последователи южного буддизма, впрочем, тоже не остаются в долгу. Существуют научные работы и статьи, в которых  рассказывается о том, как представители ордена тхеравадинов пытаются активно распространить свое учение в Японии, традиционно махаянской стране. При этом аргументация проповедников строится на том, что учение Тхеравады является настоящим, оригинальным буддизмом, а японцы стали последователями Махаяны по большому и досадному историческому недоразумению. Легко представить, что об этом думают махаянисты Японии.

В России сегодня тхеравада значительно уступает по популярности махаяне. Все же Россия, если так можно выразиться, традиционно махаянская страна, так сложилось исторически. Но и здесь  имеется несколько активно действующих  тхеравадинских общин и групп. Развитию Тхеравады в России активно  способствуют и иностранные дипломатические миссии. Однако число последователей этой буддийской традиции в России пока слишком незначительно. Кто знает, может быть, таким образом до сих пор всё ещё сказывается этот застарелый стереотип о хинаяне, как о неполноценном буддизме?


Авторы текста: бессмертный -и- Николай Цыремпилов
(тематическая компиляция многих текстов из сети)
Традиция Тхеравада.. Саддхамма.. Колесница Буддаяна

Источники: http://asiarussia.ru/buddhism/279/
Современный буддизм: что, где и сколько?
Статья: почему Тхеравада — это не хинаяна?

https://dhamma.ru/lib/authors/misc/myth.htm
https://magisteria.ru/buddhism/theravada-uchenie-starejshin
http://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Mif.htm
….

Previous Хорошее и плохое - Бханте Шравасти Дхаммика
Next Дхаммапада. Путь Будды (аудио-книга)

Об авторе

Вам также может понравиться

Sila. Начальный уровень

Великие учителя традиции Тхеравада — Бхиккху Кхеминда

Имена великих учителей и комментаторов Махаяны, имя Нагарджуны, Асанги (Асангачарья) и Васубандху, а также Атиши и Цонкапы (или Цзонкхапы) в наше время знают все. Мы полагаем, что всем тхеравадинам, буддаянистам следует хорошо знать и помнить своих Великих Учителей и Наставников Прошлого.

Медитация

Мой ум — это мой дом — Саядо У Джотика

Комментарий современного учителя Саядо У Джотики к строкам древнего поэтического текста под названием «Кредо воина» (Samurai’s Creed, Warrior Creed) неизвестного японского автора (самурая) XIV века. Поэзия и Дхамма здесь и сейчас.

Ниббана

Ниббана. Благая весть буддизма традиции Тхеравада

В учениях Тхеравады Самсара не может быть единой с Ниббаной, как сжатый кулак — не может быть открытой ладонью, и как горящий уголек в кулаке не может быть тем же самым, что и отброшенный в сторону уголь.