Живя в миру — Аджан Чаа (из «Нектар для сердца»)

(избранные отрывки)

Большинство людей не в силах понять суть буддийской практики Тхеравады. Им кажется, что это медитация при ходьбе, медитация в позе лотоса или слушание лекций о Дхамме. Все это – лишь внешние проявления, в то время как настоящая практика случается в тот момент, когда ум встречается с тем или иным объектом органов чувств. Вот где место для истинной практики. Если кто-то говорит нам неприятные вещи, наш ум наполняется горечью; если мы слышим нечто хорошее – ум испытывает удовольствие. Это решающий момент для практики.

Как мы намерены практиковать? Если мы только и делаем, что сбегаем от проблем и гоняемся за радостями, то мы так и умрём, не увидев Дхаммы. Это абсолютно бессмысленно. Когда горе и удовольствие возникают, используем ли мы Дхамму во имя освобождения от них? Это сущность практики.

Обычно, сталкиваясь с чем-то нежелательным, люди противятся «открыться» этому. Если их критикуют, они огрызаются в ответ: «Не досаждай мне! Почему ты ругаешь меня?». Это пример человека, который закрыт. Однако именно здесь и следует практиковать. Если нас ругают, мы должны слушать, размышляя, заслужили ли мы эту брань. Возможно, в обращенных к нам словах есть нечто правдивое, а мы лишь обижаемся. Между тем, лучше исправить себя и отбросить то дурное, за что нас критикуют. Это путь, которому следуют разумные люди.

Место, где существует сумятица, является одновременно и местом покоя. Когда сумятица обнаружена при помощи распознавания, то всё, что остается — это покой. Некоторые люди не в силах принять критику, они надменны, они сразу начинают спорить. Часто это происходит между взрослыми и детьми: дети, на самом деле, могут говорить правильные вещи, но родители не в состоянии принять это. То же самое с учителями и учениками: что бы ни говорили последние, учителя не могут их слушать. Это неверное отношение.

У Будды был очень проницательный ученик. Однажды, объясняя Дхамму, Бхагаван обратился к нему: «Сарипутта, ты веришь этому?» Дост. Сарипутта ответил, что нет, и Будда одобрил его ответ: «Это очень хорошо, Сарипутта, что ты украшен мудростью. Тот, кто мудр, не верит, но слушает с открытым умом, и затем взвешивает для себя всё, прежде чем верить или отвергать».

Будда был прекрасным учителем. Ответ дост. Сарипутты шел от самого сердца, он просто выразил свои чувства. Некоторые ученики боятся признаться, что они не верят, потому что это может пошатнуть авторитет учителя. Они сразу со всем соглашаются, — это путь, которому принято следовать в миру. Но Будда не был задет ответом своего ученика. Он говорил, что не нужно стыдиться вещей, которые ни плохи, ни хороши.

Это не преступление — признаться, что вы не верите. Дост. Сарипутта был наделён большой мудростью и он основательно размышлял перед тем, как принять нечто. А ответ Будды – это прекрасный пример для тех, кто обучает людей. Порой вы можете учиться даже у маленьких детей; не очаровывайтесь авторитетами и положением.

Пока вы стоите, сидите или ходите, вы везде имеете возможность учиться. Вы учитесь естественным способом, воспринимая формы, звуки, запахи, вкусы, чувства, мысли. Умный человек бдительно созерцает всё это, приходя к состоянию, когда никакое беспокойство более не захватывает его ум.

Если мы не понимаем отчётливо влечение и отвращение в своем уме, беспокойство всегда присутствует. Когда мы знаем природу этого, мы размышляем: «В этих чувствах нет ничего, что могло бы нравиться. Это всего лишь чувства, которые возникают и исчезают. В этих чувствах также нет ничего, что могло бы не нравиться. Это всего лишь чувства, которые возникают и исчезают. Почему нужно творить что-то из всего этого?»

Если мы считаем удовольствие и боль нашей личной собственностью, тогда мы находимся в бедственном положении и никогда не пойдем дальше, будучи в бесконечном плену тревог. Большинство людей именно так и живут.

Но в наши дни учителя редко говорят об истине во время лекций о Дхамме. Если вы говорите об истине, то люди начинают возражать: «Этот учитель не знает места и времени, он не знает, как говорить приятно».

Тем не менее, люди должны слушать, и настоящий учитель говорит не заученные вещи, а то, что правдиво. Он не говорит того, что просто услаждает слух других. Монах должен возвещать истину. Не имеет значения, насколько хорошо он это делает, — для людей трудно понять это.

Если вы понимаете, вы будете практиковать правильно. Не обязательно становиться монахом, хотя монашеская жизнь идеальна для практики. Для настоящей практики вам нужно оставить все смятение этого мира, отринуть семью и собственность и уйти в лес. Это идеальный вариант.

А если у нас уже есть семья и собственность? Некоторые жалуются, что в миру невозможно следовать пути. Посчитайте, сколько, тем временем, монахов и сколько мирян? Очевидно, что последних намного больше, и это неверное утверждение, будто практика в миру невозможна. Смысл заключается не в том, что принять монашество, — само по себе это ничего не значит. Если вы на самом деле постигаете Дхамму, то не имеет значения, какое имущество или профессия у вас есть, учитель вы, доктор или социальный работник, — вы способны практиковать каждую минуту каждый день.

Если вы не можете практиковать, будучи мирянином, то вы полностью запутались. Почему люди находят мотивацию для выполнения каких-либо вещей? Если они чувствуют, что им чего-то не хватает, они прикладывают массу усилий для получения этого. Люди способны на очень многое, если их желание сильно. Если я слышу от кого-то, что у него нет времени на практику, то я в ответ спрашиваю его, а есть ли у него время на дыхание. Если мы находим время, чтобы дышать, мы находим его и на то, чтобы практиковать.

Практика Дхаммы – это не то, за чем нужно гоняться, доводя себя до изнеможения. Просто наблюдайте за чувствами, когда они возникают в уме. Когда глаз видит формы, когда ухо слышит звуки, когда нос обоняет запахи, – все это познается умом, тем «кто знает». И что происходит, когда ум познает объект? Если объект приятный, возникает чувство удовольствия; если нет – неприятное чувство. Это всё.
Как вы собираетесь найти счастье в этом мире? Вы ожидаете, что все люди в вашей жизни будут говорить вам только сладкие слова? Это возможно? Нет. Это невозможно. И если это невозможно, то куда вы пойдёте далее?

Мы должны понимать природу этого мира. Будда жил в том же самом мире, что и все мы, не в каком-либо ином. Он имел опыт семейной жизни, но он понял на своем опыте её ограниченность и отрекся от неё.

Вы, миряне, должны приложить усилия, чтобы продвигаться в практике. Тогда вы тоже осознаете ограниченность мира и сможете отпустить его.

Есть люди, которые не могут жить без алкоголя. Они не видят в нем тяготу. Если бы они видели, то не стали бы дожидаться советов других, чтобы бросить пить.

Когда вы не видите опасности в чём-то, то вы не видите и преимущества в оставлении этого. Вы просто играетесь, — это не настоящая практика.

Один рыбак обнаружил, что в его сетях бьется какое-то живое существо, которое он не может разглядеть. Думая, что это рыба, он протянул руки, чтобы достать ее, однако к нему закралось сомнение, что это может оказаться и змея. Если это рыба и он её выкинет, он станет сожалеть. Однако если это змея и он её не вы-бросит, она его укусит. Его сомнения могут быть велики, но только до тех пор, пока он не увидит полосатую змеиную кожу. Тогда он немедленно выкинет змею прочь, и ему не нужно ждать, что кто-то ему скажет: «Это змея!» Он и сам прекрасно видит. Он знает, что она может укусить.
То же самое случается с нами, когда мы видим вещи таковыми, каковыми они являются на самом деле. Мы не будем медлить, видя угрозу в них.

Обычно люди не практикуют таким способом, будучи занятыми чем-то другим. Они не созерцают вещи, они не созерцают старение, болезни и смерть. Они твердят только о не-старении, о не-болезни и о не-смерти, поэтому никогда не достигают Дхаммы. Они слушают, но не слышат.

Меня порой приглашают на различные важные собрания, но я не люблю туда ходить. Почему? Потому что я вижу, что люди собрались не для того, чтобы услышать истину. От иных пахнет алкоголем, иные курят, иные болтают, и никто не выглядит заинтересованным и полным веры. Нет особой пользы что-то им рассказывать. Они просто не могут дождаться, пока ты закончишь. Их ум блуждает тут и там, испытывая недовольство.

Иногда меня приглашают только ради соблюдения формальностей, подчеркивая, что беседа о Дхамме должна быть короткой, чтобы не утомить их. Как только я слышу подобные пожелания, я все понимаю о таких людях. Если я расскажу коротко, они не поймут. Разве вы можете утолить голод, проглотив лишь пару крошек? Конечно, нет.

Случалось, что выпившие люди даже хотели выгнать меня прочь. Если я встречаюсь с таким отношением, это даёт мне возможность для постижения человеческой природы. Это можно сравнить с тем, как некто держит бутылку полную воды, прося налить в неё ещё. Но это бессмысленно, пока он не опустошит её. Такие люди не способны к обучению, потому что их умы переполнены. Только если сосуд пуст, в него можно налить жидкость.

Я испытываю вдохновение, когда люди заинтересованы, когда они слушают внимательно и тихо. Если внимания нет, то учить – это словно лить воду в переполненный сосуд, в котором уже нет места. Тогда у меня нет энергии; у дающего есть энергия только в том случае, если получающий проявляет интерес.

Ситуация становится всё хуже и хуже. Почти никто не пытается найти истину. Люди озабочены только тем, как выжить, прокормить семью и как ухаживать за собой. Лишь немногие хотят слышать Дхамму – остальные изучают что-то только ради мирских целей. При этом ученики сейчас намного более образованные, чем раньше, и условия для жизни у них более комфортные. Несмотря на это, страданий и смятения в них тоже намного больше. Почему так? Потому что всё, к чему они устремлены, это поиск знаний о том, как жить в мирском плане.

Даже монахи мало чем отличаются от них; порой я слышу, что человек принял монашество только ради того, чтобы получить образование. Это монах, который полностью сбился с пути. Здесь нет никакого будущего, это смерть. Если такой монах учит кого-то, то только по книгам. Он говорит об одном, а ум его где-то в другом месте. В его учении нет истины.

Таков этот мир. Попробуйте жить просто, практиковать Дхамму, стать спокойным, и вам скажут, что вы странный. Вам скажут, что вы покушаетесь на устои общества. Вам могут даже угрожать. После всего этого вы можете прийти к выводу, что они правы. Вы вернетесь к обыденной жизни, утопая все глубже и глубже до тех пор, пока выхода не останется вообще.

Так это происходит. Общество не дорожит Дхаммой.
Ценность Дхаммы нельзя найти в книгах, там лишь оболочка. Постижение происходит только на собственном опыте, глубоко в уме, когда вы видите истину. Увидеть истину означает вырвать корень заблуждения.

Учение Будды – это вечная реальность и сейчас, и в любое другое время. Будда открыл её 2600 лет назад, и она остается таковой до сих пор. Нет ничего, что нужно добавлять в Дхамму, и нет ничего, что нужно удалять из нее. Сам Будда сказал: «То, что Татхагатой было возвещено – не должно быть отринуто; а то, что возвещено не было – не должно быть прибавлено».

Почему так? Потому что это Учение было дано человеком, который отбросил все омрачения. Не имеет значения, как меняется мир – Учение остается неповрежденным. Если что-то ложно, то кто угодно может говорить что угодно, но ложное от этого не станет правдивым. Если что-то чисто, то оно чисто, несмотря ни на какие обвинения. Поколения приходят и уходят, но эти вещи не меняются, потому что они истинны.

Кто создал истину? Истина создала себя сама!
Разве Будда сделал это? Нет. Он лишь обнаружил, сделал явной, а затем подарил миру. И она останется истиной вне зависимости от того, существует ли в мире Будда или нет. Он не придумывает её. Истину можно открыть, но не сотворить, потому что она есть всегда. В то время, когда Бессмертное найдено, Учение озаряет мир своим сиянием.
Потом поколения сменяются, и постепенно происходит исчезновение Учения. Впоследствии оно вновь открывается и распространяется на земле. С его расцветом расцветает и всё вокруг, а с его упадком мир захватывает мгла. Неведение побеждает. Необходимо вновь принести Дхамму в мир. Но она никуда не уходит; если Будда умирает, то Учение не умирает вместе с ним.

Жизнь существует таким же образом. Это похоже на манговое дерево. Оно вырастает, цветет, затем плодоносит. Плоды портятся, а семена возвращаются в землю, чтобы дать жизнь новым деревьям. Цикл начинается заново. В итоге возникает всё больше созревших плодов, готовых сорваться с ветки, сгнить и превратиться сначала в семена, а затем и в деревья. Мир существует подобным образом. Он не уходит куда-то далеко, но вращается вокруг тех же самых вещей.

Наша жизнь точно такая же. Сегодня мы делаем то же, что и всегда. Люди слишком много думают. У них всегда есть масса вещей, которые их увлекают, но ни одно из них не ведет к завершению. Математика, физика, психология – все это можно изучать, но это не заканчивается чем-то истинным.

Положим, буйвол запряжен в повозку. Как только он тянет её, колея движется вслед. Колеса вращаются, пока колея длинная; колея длинная, пока колеса вращаются. Глядя на повозку, вы не можете увидеть колеи рядом, но стоит буйволу начать движение, как вы увидите её перед собой.
Пока буйвол тянет повозку, колеса про-должают вращаться, но он однажды может устать и сбросить упряжь. Он уходит, оставляя пустую повозку. Колеса больше не вращаются, повозка разваливается, и все её части возвращаются к четырем элементам: огня, воды, воздуха и земли.

Гоняясь за счастьем в этом мире, вы находите бесконечную колею перед собой. Когда вы следуете за миром, вы не можете остановиться. Вы не знаете отдыха. Если вы перестаёте следовать миру, то повозка останавливается, и колеса больше не крутятся.
Преследование мирского заставляет колеса вращаться бесконечно. Создание дурной каммы подобно этому. Вы следуете старому пути. Вы не останавливаетесь.

Если вы остановились, то наступает завершение.
Это то, как мы практикуем Дхамму.

Автор текста: Аджан Чаа Субато (Чао Кхун Бодхиньяна Тхера)
Традиция Тхеравада. Буддаяна
Перевод: Евгении Евмененко
Источник: http://www.urbandharma.org/udharma2/living.html
….