Искусство исчезать. Глава 7. Ценить блаженство – Аджан Брахм

«Самадхи – это путь, отсутствие самадхи – неправильный путь» (AН 6.64). Это одно из моих любимых высказываний в суттах. Это касается важности неподвижного ума. На данный момент я предпочитаю переводить самадхи как «неподвижность», потому что «неподвижность» не только точное описание состояния самадхи, но так же и напоминание, что такое самадхи на самом деле. Эта неподвижность несёт с собой глубочайшее чувство счастья. Вам необходимо понять это чувство счастья и доказать способность распознавать его.

Нащупайте свой путь в неподвижность

Противоположность неподвижности – kummagga, ложный путь – это тревога и беспокойство, думание, фантазирование, мечтание и планирование. Причина этого волнения – ваши действия, попытки контролировать тело и ум. Даже когда вы считаете, что ничего не делаете, вы стремитесь следовать своим старым вредным привычкам. Вы даже не осознаете, что делание все еще происходит. Так как вы плывете по течению, то не ощущаете потока. Единственный способ понять, что вы на самом деле прекратили делание, по его следствию – ум более не взволнован.

Большая часть нашего беспокойства, которое мы ощущаем, происходит от склонности вешать ярлыки и оценивать собственные переживания. В медитации вам нужно отбросить эту привычку. Вместо того, чтобы думать о пути в медитацию, вам нужно ощутить путь внутрь себя – ощутить, как ум становится все более спокойным и неподвижным. Не называйте это переживание неподвижностью. Вы знаете, когда ум находится в движении, потому что он взволнован и напряжен. Но если ум не двигается, он замедляется и замирает, а вы понимаете, что движетесь в правильном направлении. Если осознанность понимает этот процесс, то путь в глубокую медитацию ощутить легче. Так как неподвижность возрастает, ум изменяется и становится прекрасным, мягким и свободным. Таким образом, путь в самадхи состоит в том, чтобы прочувствовать весь процесс успокоения тела и ума, расслабления и раскрытия.

Охлаждение чувств

В «Беседе и горении» (СН 35.28), больше известной как «Огненная проповедь», Будда заявляет, что пять чувств горят вместе с умом. Они горят жаждой, недоброжелательностью и болью существования. Вы можете чувствовать, как этот огонь распространяется и полыхает, как лижут языки пламени, причиняя вред людям, прикоснувшимся к нему. Медитируя, вы тушите это пламя, успокаивая чувства. И вы усмиряете не только те пять чувств, но и их объекты и чувственные сознания, то есть каждый аспект процесса восприятия.

Когда ваша медитация работает, вы ощущаете прохладу, мягкость и покой. Если вы беспокойны, тело чувствует, будто оно нагревается, но когда в процессе медитации вы успокаиваетесь, кажется, что температура снижается. Это напоминает ломоту и боль в теле. Когда вы действительно успокаиваетесь, когда входите в самадхи, нет никакой ломоты и никакой боли вообще – тело прохладное, спокойное и неподвижное.

Если чувства в огне, каково его топливо? Топливо – это ваше взаимодействие с чувствами, вовлечение в них. Сутты говорят о kāmacchanda (камачанда) как о препятствии. Чанда – это то, что вы делаете, если не можете прийти на собрание Сангхи: вы даете свое согласие, свою чанду, свое одобрение всему, что решается на собрании. Следовательно, камачанда означает, что вы соглашаетесь, одобряете и участвуете в процессе пяти чувств. Когда вы вовлечены, захвачены и запутаны в пяти чувствах, проблемы накапливаются, и вы никогда не сможете достичь неподвижности. Но когда вы высвобождаетесь – отключаете подачу топлива и отпускаете – чувства успокаиваются.

Если медитация работает, через некоторое время тело исчезает. Это прекрасно: вы сидите, и не ощущаете своих рук, ног, нижней части тела или головы. Не чувствуете ни ломоты, ни боли, ни физического удовольствия – все это растворилось. Таким образом, когда вы отделяетесь от тела, оно остывает, становится спокойным, а затем исчезает.

Конечно, это пугает, если вы отожествляете себя со своим телом, если думаете, что сильны, здоровы или в хорошей форме. Создавая таким образом привязанность к телу, вы продолжаете за него держаться, даже когда болеете или стареете. Вы застряли в этом больном старом теле, потому что не развили способность отпускать его и позволить ему исчезнуть. Поэтому очень полезно научиться медитировать, пока вы молоды. Чем раньше вы научитесь отпускать тело, тем легче это будет получаться в старости или в болезни. Когда вы учитесь отпускать до того момента, когда тело исчезает, то понимаете, что вы не есть тело. И это понимание поможет вам отпустить в будущем.

Если вы не можете отбросить тело, спросите себя, почему. В предыдущей главе, посвященной отвлечениям, я упоминал слова Аджана Чаа о том, что это не вас беспокоит звук, а вы беспокоите звук. Вы вовлекаетесь в него вместо того, чтобы оставить в покое. То же самое происходит и с болями в теле, и даже с вашими мыслями: не мысли тревожат вас, а вы тревожите мысли, реагируя на них. Когда вы реагируете, этот процесс закрепляется: ваша реакция – это беспокойство, а беспокойство лишь создает больше думания. Вовлечение будоражит ум. Поэтому освободитесь, отойдите назад и оставьте ум в покое. Напомните себе, что все происходящее является результатом прошлой каммы – это уже случилось, просто причина и следствие. Нет смысла осуждать себя, оценивать или винить. Если у вас получается избегать привычки вовлекаться, все успокаивается, чувства начинают исчезать, и вы ощущаете покой, свободу и освобождение.

Осознание блаженства спокойного ума

Освобождение, которое вы испытываете при медитации, прекрасно, на самом деле – это наивысшее удовольствие, которое вы можете испытать. Но помните, что удовольствие от медитации на порядок отличается от удовольствия повседневной жизни – будучи более глубоким и тонким, оно имеет другой вкус. Зачастую люди упускают удовольствие от медитации, потому что ищут что-то знакомое, что-то более близкое их жизненному опыту. Поэтому во время медитации старайтесь замечать даже крохотные частички удовольствия, чтобы вы привыкли распознавать его особые прелести.

Будда сравнивал мирское наслаждение с удовольствием, которое испытывает собака от испачканной кровью кости (МН 54.15). На вкус она похожа на еду, но сытного и питательного мяса в ней нет. Удовольствия от чувств такие же: их вкус обещает удовлетворение, но содержимого там нет. Когда ваша медитация начинает кусаться, вы ощущаете ее содержимое, удовлетворение. Это не просто вкусно, но и питательно, и это не просто поверхностный и пустой вкус, это истинное нечто.

Возможно, вы уже испытали такое блаженство ранее, не оценив его полностью. Это немного похоже на картинки-стереограммы: изначально они выглядят двумерно, но когда вы научитесь видеть их по-другому, то увидите 3D-изображение. Оно всегда там было, но у вас не получалось его рассмотреть, пока вы не последовали инструкциям. Аналогичным образом, хоть вы уже испытывали неподвижное состояние ума, потребуется время, прежде чем вы поймете, как оно прекрасно. Исследуйте покой, и через неоднократные и непрерывные переживания вы начнете распознавать его абсолютное блаженство. Вы осознаете начало конца страданий. Третья благородная истина начинает проявляться для вас в спокойном, неподвижном уме.

Отпускание желания блаженства

Одна из возникающих проблем, когда вы начинаете испытывать блаженство от медитации, заключается в том, что вы совершаете ошибку, желая это блаженство получить, пытаетесь сделать так, чтобы оно наступило. Как только вы почувствовали неподвижность, вас прельщает блаженство, и вы хотите большего. Но это лишь старая привычка, прерывающая путь. Поэтому помните, что само желание всего этого останавливает вас от погружения в более глубокие состояния медитации. Если не быть осторожными, подобное желание приведет к расстройству. Напомните себе, как вы вошли в это спокойное состояние – не желая его, но отпуская все желания.

Когда вы входите в это состояние первые несколько раз, кажется, будто это происходит почти случайно – вы его не ожидаете. Возможно, вам еще не время ложиться спать, поэтому вы решили посидеть полчаса в практике, так как все равно нечего делать. Или, может, вы просто убиваете время, поэтому усаживаетесь и ничего не делаете. Вокруг вас может быть довольно шумно. Вы можете стать спокойными в самых странных и неожиданных ситуациях. Через некоторое время вы поймете, почему: не шум или дискомфорт мешают медитации, а ваше отношение. Именно потому, что вы находитесь в настоящем моменте – ничего не ожидая, не пытаясь куда-то попасть, жажда ушла – вы становитесь неподвижными и переживаете прелесть этого состояния.

Будда сказал, что жажда является причиной страдания, и сейчас вы видите это на практике. Вы понимаете жажду непосредственно как движение ума. Осознаёте, что движение ума – это жажда, беспокойство, вовлеченность, upādāna или очарованность вещами – топливо для процесса страдания. Поскольку в своей медитации вы видите все это очень ясно, движение ума останавливается. Вас ничто не заботит, вы не вовлекаетесь и не привязываетесь, вы не наращиваете чувство самости или контроля, не делаете заметки и не оцениваете свой прогресс. Тот, кто спрашивает: «Как я это делаю?» или «Что мне делать дальше?» – просто затихает. Когда вы понимаете источник этих волнующих оценок и успокаиваете его, то погружаетесь в глубокую медитацию.

Чем больше вы следуете такой процедуре успокоения ума, тем больше блаженства вы испытываете и медитация становится по-настоящему радостной. Вы начали чувствовать вкус некоторых из самых восхитительных переживаний, доступных каждому, и стали понимать огромную ценность ретритов и даже монашеской жизни. Если вы ощутите мощное блаженство, например блаженство яркой нимитты, это стоит многих лет вашей жизни, и это даст вам реальное чувство смысла. Вы можете стать миллионером, влюбиться и иметь детей, но у вас все равно остается вопрос, в чем смысл. Все эти вещи непрочные. Они просто лишь кость, испачканная кровью: они обещают многое, но никогда этого не дадут. Глубокая медитация – это совсем другое. Даже если вы войдете в джхану лишь однажды, она удовлетворит вас на годы вперед. Это звучит странно, но когда вы поймете, о чем я говорю, это обретет смысл. Глубокая медитация мощна и приносит удовлетворение – вы прикоснулись к чему-то великолепному.

Блаженство исчезающих вещей

Возможно, некоторые индуистские и христианские мистики достигали джханы. По крайней мере, у них были какие-то глубокие медитативные переживания. Этот опыт настолько мощный для них, что они называют его единением с Богом. Это не единение с Богом, но тогда почему они так говорят? Потому что такое переживание – абсолютная целостность ума, ощущение блаженства и силы, отсутствие «я» — невероятно глубоко. Подобные необычные переживания – это результат не-делания, полного расслабления. Вы позволяете всему успокоиться до такой степени, что оно угасает и исчезает. Думание невозможно и слышание прекратилось. В это время вы этого даже не осознаете, поскольку такое понимание требует движения ума. Лишь когда вы позднее вспоминаете о данном событии, можете поразмышлять о том, что на самом деле произошло.

Будда говорил: «Терпение есть высшая аскеза» (Дхп. 184). «Терпение» в данном примере не означает терпеть боль или голодать, хотя вам кажется, что мучить себя вот так – это хорошо. Будда имел в виду не это. То, что он подразумевал под «терпением» – это просто наблюдение без вовлечения. Признак истинного терпения – когда все исчезает, а вы становитесь неподвижным. Когда устанавливается неподвижность, ваше эго начинает угасать. Чтобы быть кем-то, вы должны что-то делать, но когда вы перестаете что-то делать, когда вы полностью терпеливы, вы исчезаете. Вы больше не определяете себя вашим прошлым и не заключены в тюрьму своими надеждами и планами на будущее. Когда вы пребываете в настоящем моменте и ничего не делаете, вы свободны – исчезаете, пропадаете, растворяетесь в пустоте. Вы понимаете, что конец страдания не повлечет за собой что-то еще: может быть только небытие, пустота, исчезновение. Когда вы это читаете, если вы действительно внимательны, ваш ум пуст от вашей комнаты, обязанностей, семьи – всего, кроме чтения. Даже с таким типом пустоты вы ощущаете небольшой вкус свободы.

Есть история о монахе, который сидел под деревом, постоянно повторяя: «О, какое блаженство! О, какое блаженство!» (Уд. 2.10). Поскольку этот монах был бывшим королем, то другие монахи, проходя мимо, думали, что он вспоминает радость царствования. На самом деле, все было наоборот: он размышлял об отсутствии царских обязанностей и опасений, и думал о том, как прекрасно не быть королем. Когда вы сосредотачиваетесь на том, что осталось позади, то ощущаете свободу и счастье. Счастья угасания и исчезновения показывает вам важность пустоты. Вы отмечаете то, чего больше нет, и ту свободу, которое это приносит. Это личное описание Будды медитации пустоты (МН 121).

Подумайте о том, как хорошо вы себя чувствуете, когда выздоровели или вас выписали из больницы. Много лет назад, когда я был молодым монахом и жил в Тайланде, у меня был сыпной тиф. В течение месяца я лежал в больнице и чувствовал себя ужасно. Когда меня выписали, я все еще был слаб, но чувствовал себя хорошо. Это было счастье, порожденное чем-то исчезнувшим: пропали страдания из-за тифа. На этот раз я реально стал ценить свое здоровье. Пока ваше здоровье хорошее, вы, как правило, его не цените, если только сознательно не размышляете об отсутствии боли или болезни. Точно так же бывший королем монах осознал блаженство свободы только тогда, когда вспомнил о страхах и переживаниях царствования.

Постарайтесь применить этот аспект в своей медитации. Когда вы сидите с закрытыми глазами, распознайте свободу от беспокойства за свою семью, за свое тело, обязанностях или о чем-либо еще, за исключением того, чтобы просто быть здесь. Вы свободны: это праздник, сокровенный момент. Получите это удовольствие. Когда остановятся фантазии, остановится мышление, ступите на этот путь. Делая так, вы цените наслаждение от того, что все исчезает. Понимаете, что мы подразумеваем под nirāmisa sukha, счастьем отпускания, радостью от того, что все исчезает.

Блаженство отречения

В Araṇavibhaṅga Sutta (МН 139.9) Будда различает два типа удовольствия: чувственное – удовольствие от обладания чем-то, от вовлеченности, и удовольствие от Дхаммы, то есть от отречения, от того, что все пропадает и исчезает. Одно из моих первых переживаний наслаждения от Дхаммы произошло очень рано, когда я еще учился в школе. У нас был полуденный отдых: если ты был хорошим мальчиком, то тебе давался выходной. В те дни я выполнял всю домашнюю работу в обеденный перерыв, чтобы не мешала. После выполненных обязанностей я был полностью свободен. Эта свобода от всей ответственности делала мой полуденный отдых самыми запоминающимися днями моей молодости. То, что я испытывал, будучи тринадцатилетним мальчиком, было наслаждением и счастьем от исчезновения каких-либо вещей.

Практикуйте такую медитацию. Не думайте о том, что нужно делать дальше и о всех других глубоких ее стадиях, которых вам еще предстоит достичь. Думая об этом, вы не цените настоящий момент, и путь к более глубоким состояниям закрыт. Не обременяйте себя мыслями, особенно на ретрите, что вы должны войти в джхану или стать просветленным. Вместо того, чтобы на себя давить, просто оставайтесь спокойными: больше нет целей или требований, не нужно ничего делать, кроме как наблюдать за дыханием и ценить его. Вы максимально облегчаете свое душевное состояние. Делая так, вы расчищаете путь в джхану и из сансары.

Ценить простоту это как посадить семя: состояния начинают развиваться сами по себе. По мере того, как вы начинаете облегчать свое состояние ума, оно становится все более и более приятным. Медитативное счастье, которое вы поначалу не ощущали так ясно, теперь завораживает и захватывает ум. Это то, что с ним должно происходить. Не беспокойтесь о привязанности к нему, как говорят сутты, «такое счастье благоприятно и необходимо, а не опасно» (МН 66.21). У него есть свойство освобождать: отсекая страстное желание, эго не может выжить, и вы все глубже и глубже погружаетесь в отпускание и отстраненность. Подобное счастье ощущается естественно чистым, ведет к неподвижности и склоняется к свободе.

Блаженство прекращения

Погружаясь все глубже в этот путь исчезновения, вы понимание все великолепие учения Будды. Когда вы осознаёте, что все шесть чувств, включая ум, подобны огню, то реагируете естественным образом, охлаждая их до тех пор, пока не останется ни огня, ни топлива – ничего. Чем больше исчезает чувств, тем больше свободы вы ощущаете и как часть этого процесса, происходит джхана. Вы понимаете, что данный путь – это движение к пустоте. Приходит осознание, что «ничего не стоит того, чтобы за это держаться» (СН 35.80). Это прекрасно даже просто лишь понять, но гораздо прекраснее это пережить.

Порой может казаться, что стать еще более неподвижным невозможно, но потом вы все равно это делаете. Все меньше вещей движется и все больше растворяется, ум становится все более неподвижным. Вещи не могут существовать в глубоких состояниях медитации. Ум делается все более и более пустым, более неподвижным и блаженным. Вы понимаете, почему ниббана, прекращение всего сущего, это высшее блаженство и счастье. Путь спокойствия и прозрения – это счастливый путь, самый счастливый, который вы только можете пройти, и по мере того, на сколько глубоко вы продвигаетесь, он становится лишь счастливее. Вступая на него, практика взлетает ввысь, и это как снежный ком: катясь вниз по склону, снежный ком становится все больше и больше. Практика продвигается все глубже и глубже. Единственная сложность – это начало.

Как только вы начинаете ценить блаженство, то переживаете всю Дхамму прямо там, в собственном сердце. Видите, как разворачивается вся Tipiṭaka, когда исчезают чувства и ум входит в состояние блаженства. Кхандхи видятся тем, что они есть. Вы понимаете, почему чувства в огне, почему они страдают и вы пресыщаетесь всем этим. Появляется чувство отторжения, ниббида; от ниббиды вы получаете вирагу, угасание, а от вираги вы обретаете освобождение – окончание всего. Вот как вы становитесь свободными. Путь – прозрение, блаженство, глубокая медитация – все это находится в вашем сердце. Все, что необходимо, это следовать инструкциям: сесть, замолчать, наблюдать и не вовлекаться. Опыт медитации постепенно раскроется сам по себе.

Перевод выполнен: Selene
Традиция Тхеравада. Буддаяна

Оригинальный источник:  The art of disappearing: 
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011.  
….