Искусство исчезать. Глава 9. Счастье приходит от исчезновения – Аджан Брахм

Искусство исчезать. Глава 9. Счастье приходит от исчезновения – Аджан Брахм

Глава 9. Счастье приходит от исчезновения


Когда Будда давал свое первое учение, Dhammacakka-ppavattana Sutta (СН 56.11), Аннья Конданнья стал вошедшим в поток. Основное внимание в этой сутте уделяется объяснению масштабов страдания, которые, по словам Будды «должны быть полностью поняты». Среди группы из пяти монахов, которые слушали учение, только Аннья Конданнья понял его всецело и полностью. Знать страдание в полной мере трудно – у нас есть естественное сопротивление видению этой реальности. Поэтому я думаю, что легче стать вошедшим в поток, сосредоточившись на безличности и сути того, кем мы себя считаем.

Все обусловлено

В Sammādiṭṭhi Sutta (МН 9) великий монах Сарипутта раскрывает учение о безличности. Используя структуру Четырех Благородных Истин, он проходит через все возможные аспекты ума и тела, показывая, как каждый из них полностью зависит от причины, и объясняет, как эту причину можно оставить. Эта глубокая обусловленность означает, что у всего есть причина: нет ни постоянного «я», ни бога, ни чего-либо иного, что являлось бы постоянным. Когда вы видите, что у всех вещей есть причина – топливо и основа, из которой они растут – вы также видите, что как только эта причина устранена, сама вещь исчезает.

В той же сутте Сарипутта, описывая зависимое возникновение, показывает, что даже сознание имеет причину, и что без этой причины не было бы никакого сознания. Это сильное утверждение, потому что практически все люди – то есть все, кроме арьев —считают сознание, познающего, своим «я». И поскольку они отождествляют себя с познающим, они лелеют его и не отпускают.

Безличность пяти чувств

Вы можете видеть свою неспособность отпустить, когда медитируете. Почему вы не можете игнорировать зуд или боль в колене? Почему не можете отпустить звуки? Почему не можете отпустить прошлое и будущее? Почему не можете остановить беспокойный ум? Вместо того, чтобы просто пытаться быть неподвижным, поймите, почему вы не достигаете этого. В чем причина беспокойства и откуда оно берется? Помните, что буддийский путь – это путь исследования. Вы не можете отпустить, используя силу воли. Только понимая вещи и прослеживая их до источника, вы сможете отпустить их. Что порождает беспокойство? Конечно, есть много причин, но если вы продолжите исследовать, то увидите, что в конце концов все сводится к чувству «я», чувству неизменного «я».

Мы не можем отпустить, потому что держимся за наше тело и ум: мы думаем, что владеем ими. Мы готовы отпустить их не более, чем люди готовы позволить вору забрать их бумажник. Подумайте о том, как легко отпустить то, что вам не принадлежит. Если что-то не имеет к вам никакого отношения, и оно уходит, вы просто позволяете ему уйти. Поэтому, если вы не владеете сознанием, если не думаете, что сознание является вашей самой важной собственностью, тогда вы не беспокоитесь, когда оно начинает исчезать во время медитации. Если сознание звука исчезает, и вы ничего не слышите, то не начинаете снова обращать внимание на чувство слуха. Вы просто не заинтересованы, вы отпустили его. Когда части тела исчезают, и вы не можете их почувствовать, вы не беспокоитесь. Вы не обращаете внимание на осязание, потому что вполне готовы быть без него.

Поначалу это означает выход из зоны комфорта, потому что ваш обычный способ восприятия мира через органы чувств больше не доступен. Но вы готовы пойти дальше, потому что у вас есть вера, потому что вы начинаете понимать, что чувства не принадлежат вам. Чем больше вы понимаете, что чувственные сознания – это не вы, тем меньше беспокоитесь о них. Но если мы все еще думаем, что владеем ими, мы используем их, чтобы создать наше чувство личности. Мы думаем, что существуем благодаря таким действиям, как видение и питание: чувственный опыт дает нам ощущение бытия. Требуется вера и немного проб и ошибок, чтобы отказаться от этого внешнего слоя бытия, состоящего из пяти чувственных сознаний. Когда чувственное сознание начинает угасать, все наше восприятие бытия меняется: мы больше не живем в мире. Под жизнью в мире я не подразумеваю торговлю ценными бумагами и акциями, строительство дома, секс или просмотр фильмов. Я говорю о том, чтобы жить в мире пяти чувств: видеть, чувствовать, беспокоиться о том, что говорят люди или беспокоиться о любом другом объекте чувств.

Я подчеркиваю этот момент, потому что если вы можете видеть, что не являетесь чувственными сознаниями, что они не имеют к вам никакого отношения, тогда также становится ясно, что они не находятся под вашим контролем. Слишком много людей тратят всю свою жизнь на то, чтобы не видеть уродливых вещей, не слышать недобрых или резких речей, не испытывать болезненных переживаний. Они ходят к врачам и дантистам, принимают аспирин или морфий, делают почти все, чтобы избежать телесной боли, но никогда не добиваются успеха. Они не могут этого сделать, потому что у этих неприятных переживаний есть причины, такие как природа и камма. Причиной старости, болезни и смерти является рождение. Вы родились, поэтому застряли: вы будете испытывать боль и старость, болеть, слабеть и умирать. Поскольку вы не можете избежать этих вещей, то нужно принять их и отказаться от борьбы.

Когда вы понимаете, что чувства не имеют к вам никакого отношения, то естественно отказываетесь от своей заботы о них и позволяете им исчезнуть – даже ноющей и острой боли. Как можно испытывать сильную боль и все еще улыбаться? Если чувства не имеют к вам никакого отношения, то и боль тоже. И если боль не имеет к вам никакого отношения, она не важна для вас, вы можете просто игнорировать ее. Вы обращаете внимание только на то, что считаете важным.

Интересно рассмотреть, что важно для людей. Когда они смотрят футбол или фильм по телевизору и едят ужин, но даже не чувствуют вкуса еды. Это просто не важно для них, матч или фильм – вот что важно. Они могут даже не знать, что едят. Можете ли вы наблюдать за дыханием с такой сосредоточенностью, когда едите, что понятия не имеете, что едите? Можете ли вы созерцать три характеристики непостоянства, страдания и безличности до такой степени, что даже не замечаете вкуса пищи? Причина, по которой вы замечаете вкус, заключается в том, что вы думаете, что это важно. И причина, по которой это важно для вас, заключается в том, что ваши чувственные переживания создают чувство «себя», чувство личности, чувство бытия. Но в своей практике буддизма вы идете в противоположном направлении. Когда вы размышляете и понимаете учения из Sammādiṭṭhi Sutta (МН 9) или Anattalakkhaṇa Sutta (СН 22.59), то видите вещи по-другому. Пять чувств не имеют к вам никакого отношения – они возникают из причин, а значит, что они также могут быть прекращены, когда эти причины устранены. Когда они прекращаются – это не имеет большого значения, вы не беспокоитесь. Вы не обращаетесь к ним снова, вы отпускаете их.

Когда пять чувств исчезают на длительное время, вы входите в джхану. Палийская формула первой джханы включает фразу vivicc’eva kāmehi – отстраненный, отделенный, отдаленный и освобожденный от деятельности пяти чувств. Вы не можете чувствовать тело, потому что ум находится вне досягаемости пяти чувств на время достижения этой джханы. Вы видите, что пять чувств – это не вы, что является важным прозрением, которое начинает подтверждать учение Будды о безличности. Если вы еще не достигали джханы, если вы не можете отпустить этот момент, спросите себя, почему. В чем причина привязанности? В чем причина вашего беспокойства о физическом теле, о звуках, чувствах, фантазиях, снах и внутреннем диалоге? Напомните себе, что все это находится в сфере пяти чувств и, следовательно, не имеет к вам никакого отношения. Чувственное сознание продолжается из-за причин, и одной из его главных причин является ваш интерес и вовлеченность в него, другими словами, привязанность. Так что отрубите ее и отпустите.

Пожалуйста, имейте в виду, что привязанность подобна веревке: на одном конце находится то, к чему вы привязываетесь, а на другом – то, откуда эта привязанность возникает. Слишком часто, когда говорим о привязанности, мы говорим о том, что привязаны к еде, сексу, фильмам или сну, но забываем, что на самом деле привязывается к этим вещам. Что на том конце веревки? Это ваше отождествление с вещами. Проблема заключается в «я» внутри них: мне нужно спать, мне нужно читать книги, мне нужно слушать радио – мне нужно. Если ваша медитация не глубока, это потому, что «я» держится за чувственные сознания.

Успех в медитации – это не просто наблюдение за дыханием час за часом, поиск тихого места в лесу, контроль температуры в вашей комнате или сон в нужном количестве. Физические условия могут быть идеальными, но этого недостаточно – нужно что-то еще. Это что-то еще – глубоко увидеть, что пять чувственных сознаний не имеют к вам никакого отношения. Когда вы видите, что это не ваше дело, то перестаете играться с ними, затем оставляете их и смотрите, как они исчезают. Когда они исчезают, вы переживаете важное прозрение: блаженство джханы возникает потому, что исчезла целая куча страданий – пять чувств.

Отпускание сознания ума

Следующий шаг – и это важно, так как многие люди застревают на этой стадии – это увидеть ум, читту, именно таким, какой он есть. Как и в случае с другими типами сознания, причиной шестого типа – сознания ума – является nāmarūpa (нама-рупа). Это то, что Сарипутта описал в сравнении двух связок тростника, прислоненных друг к другу (СН 12.67). Нама-рупа – это по сути объект сознания, ибо сознание осознает чувства, восприятия и волю, эти универсальные аспекты опыта. Нама-рупа и сознание опираются друг на друга: если вы уберете одно, то уберете поддержку другого, поэтому оно тоже исчезнет. Сознание не может присутствовать само по себе, не осознавая ничего. Если нама-рупа исчезнет, то исчезнет и сознание. Это то, что вы начинаете видеть, когда входите в более глубокие джханы: части сознания ума исчезают. Когда вы увидите это, вы не застрянете в первой джхане, потому что знаете, что даже сознание ума не имеет ничего общего с вами.

Сарипутта сказал в Sammādiṭṭhi Sutta, что сознание бывает шести видов, что оно имеет причину и что оно действительно прекращается (МН 9.58). Он также сказал, что путь к прекращению сознания – это восьмеричный путь. Таким образом, конец страдания включает в себя конец сознания. Указывая на это, Сарипутта действительно выкладывает на чистоту, о чем вся Дхамма. Одно дело потерять ощущение в своих руках, как это сделала та женщина на моем ретрите много лет назад, но потерять сознание – это действительно пробирает до костей. Но, как сказал Будда, это неотъемлемая часть конца страдания. Это заставляет нас сесть и обратить внимание на глубину его учения.

И кончается не только сознание, но и чувство, и все другие факторы зависимого возникновения. Будда сказал, что если вы практикуете восьмеричный путь, он ведет к окончанию всех ощущений, всей боли, удовольствия и даже нейтрального чувства или невозмутимости. Совершенно ясно, что целью буддизма является не достижение какого-то состояния блаженства или невозмутимости на веки вечные, а полная parinibbāna (париниббана). Вы можете подумать, что это уже слишком, но дело в том, что вы ничего не теряете. В первую очередь, нет никаких «вас». Вся эта иллюзия «я» – что вы владеете чувствами, делаете что-то, вы как центр этого существа – теперь понимается как просто процесс причины и следствия. Вы переживаете с максимальной ясностью, что здесь вообще никого нет, и вы испытываете блаженство на пути к ниббане.

Страдание – это проблема

Большинство людей думают, что прекращение сознания – это своего рода духовное самоубийство. Но дело в том, что если вы этого не сделаете, то будете страдать словно в аду. У вас есть выбор: вы можете продолжать страдать или можете достичь париниббаны. Когда вы понимаете Четыре Благородные Истины и страдание, присущее существованию, то видите, что париниббана – это действительно единственный вариант.


Когда проявляется страдание, возникает жажда. Страдание – это проблема, с которой вы вынуждены что-то делать, которая заставляет вас двигаться: от этого места к тому месту, от мирянина к монаху, от монаха к мирянину. Страдание – это то, что заставляет мир вращаться – если бы вы не страдали, если бы были полностью удовлетворены, вам не нужно было бы двигаться. Вот почему чем больше вы удовлетворены и счастливы, тем более вы неподвижны. Причина, по которой джханы являются такими невероятно спокойными состояниями, заключается в том, что они настолько блаженны, что нет необходимости двигаться, нет необходимости искать счастья в другом месте. Степень, до которой вы двигаетесь физически или умственно, является признаком того, сколько страданий вы испытываете. Чем больше страданий вы испытываете в своей медитации, тем более беспокойным вы становитесь. Если нет страданий или очень мало, вы можете сидеть часами, спокойно и неподвижно. Зачем? Потому что, когда нет проблем, делать нечего.

Итак, страдание – это то, что заставляет вас переходить с места на место, от рождения к рождению, пытаясь найти решение. Попытка найти решение страдания – это смысл жизни, но конец страдания не может быть найден ни в мире, ни в сансаре. В ней нет небесного царства, где вы можете жить долго и счастливо, и если подумаете над этим, то поймете, что такого царства по своей сути не может существовать. Возьмите самую вкусную еду или даже самый лучший секс: если вы предаетесь ему все время, через некоторое время вам станет скучно. Просто одно и то же снова и снова. Вы не можете все время получать только удовольствие, потому что любое удовольствие, любое счастье зависит от того, что было до этого. Если вы внимательно посмотрите на то, что такое удовольствие, то увидите, что это просто пауза между двумя событиями страдания. Причина, по которой вы наслаждаетесь едой, заключается в том, что вы не ели некоторое время и не будете есть после этого. Если бы вы непрерывно набивали себя двадцать четыре часа в сутки, просто попробовали бы вы пищу, не говоря уже о том, чтобы наслаждаться ею? Исключительно счастливые небеса, которые длятся вечно, просто не могут существовать, потому что вы можете знать удовольствие только тогда, когда у вас есть перспектива страдания. Другими словами, в этом мире никогда не может быть полного и окончательного удовлетворения.

Если вы спрашиваете у людей, действительно ли они довольны, не просто верьте их ответу. Посмотрите и убедитесь сами: они действительно нашли конец страданий или просто откладывают его на некоторое время? Я вижу больных, умирающих, людей со всеми мыслимыми проблемами. Я также вижу счастливых людей, но знаю, что их счастье – это просто пауза между событиями страдания. В конце концов, они тоже заболеют и умрут. Супружеские пары могут быть счастливы какое-то время, но затем они переходят на стадию ссор или развода, за которым следуют разочарование, гнев или депрессия. У некоторых людей было счастливое детство, но в следующий раз все может быть по-другому. У других было ужасное детство и в следующей жизни они могут получить таких же плохих родителей или даже хуже. Такого рода размышлений должно быть достаточно, чтобы вы боялись перерождения. Только то, что вы умны и творите благую камму в этой жизни, не означает, что вы будете свободны от страданий в будущем. У каждого есть огромный запас как благой, так и неблагой каммы. Будущее всегда неопределенно.

Одно из моих любимых учений Будды – сравнение с палкой (СН 15.9, 56.33). Когда я впервые прочел его, то чуть не задрожал от страха. Это сходство указывает на то, что созревание каммы в момент смерти столь же неопределенно, как и то, какой конец палки ударится о землю в первый раз, когда она будет брошена в воздух. Палка может иметь тяжелый и легкий конец, что делает более вероятным ударение о землю тяжелым концом. Но независимо от того, насколько тяжел один конец, всегда есть шанс, что легкий конец ударится о землю первым. Точно так же, даже если вы делаете много благой каммы –будучи щедрым, соблюдая заповеди, будучи добрым, поддерживая чистый ум и медитируя – всегда есть вероятность, что ваша неблагая камма созреет после смерти. У каждого есть запас неблагой каммы, если не от этой жизни, то от предыдущих жизней. Даже если такая камма не созреет, когда вы умрете в этот раз, пока вы остаетесь в сансаре, вы в конечном итоге испытаете огромные страдания – в аду, в животном мире и в тяжелых обстоятельствах будучи человеком. Вы будете в безопасности, только если полностью проникнете в принцип безличности и станете вошедшим в поток.

Ваше чувство «себя» является коренной проблемой

Сансара устрашающа. Вы не можете позволить себе тратить время, не можете бездельничать. Мысль о возвращение в мир, если вы уже начали отказываться от него, является абсолютным безумием. Единственное разумное решение – это остаться на пути, взять себя в руки и действовать. Речь идет не только о том, чтобы войти в джхану или стать неподвижными, хотя это очень важная часть. Речь о том, чтобы увидеть и понять, кто или, скорее, что это на самом деле за личность внутри. Что всегда создает беспокойство, появляясь и пропадая? Что отчаивается? Что думает? Что расстраивается? Что злится? Что это за источник? Продолжайте смотреть в направлении переживающего: что чувствует боль и удовольствие? Откуда берется желание, когда «я» что-то выбираю? Когда ум движется и тянется к чему-то, что на самом деле тянется? Чем больше вы используете понимание и неподвижность, которые развили в медитации, чтобы исследовать этот процесс, тем яснее он становится.

Будьте осторожны, чтобы не смотреть туда и сюда, на то, к чему вы привязаны, но смотрите на то, откуда исходит привязанность и что порождает привязанность. Посмотрите, откуда это берется, и особенно сосредоточьтесь на причинно-следственных связях. Откуда берутся мысли? Продолжайте смотреть, и вы увидите, что они исходят из вашего чувства личности и вашего желания поддержать и построить эту личность. Это не «я думаю, поэтому я существую», а наоборот: вы хотите быть, поэтому вы думаете. Вы движетесь, чтобы создавать свой мир, свою личность.


Когда вы создаете что-то, поначалу это очень красиво, но как и в старых сказках, все творения в конце концов поворачиваются против своего создателя. Я много сделал для строительства монастыря Бодхиньяна и, если хотите, это мое творение. Но если я не буду осторожен, это творение может в конечном итоге овладеть мной: я мог бы начать беспокоиться и думать о монастыре днем и ночью. Если вы найдете себе пару и сделаете ее своей, сначала вы будете думать, что она принадлежит вам, но через некоторое время обнаружите, что она владеет вами. Когда вы теряете свою силу и свободу, ваше творение может превратиться в демона, который съедает вас. Поэтому вместо созидания – вместо желания быть – стремитесь к неподвижности. Когда вы становитесь спокойным и умиротворенным, ум становится ровным – без неровностей, проблем, страданий, без необходимости генерировать чувство личности. Вы успокаиваете вещи, обездвиживая творение. Когда жажда – желание, воля и выбор – исчезает, исчезает и беспокойство.

Если хотите истинного счастья, исчезните

Каждый год я присутствую на награждении медалью Кёртина. Я всегда наслаждаюсь этими церемониями: вы слышите вдохновляющие истории о том, как люди служили и помогали нашему обществу. Несколько лет назад мне даже вручили одну из этих медалей. Я осознал, что, как монах, чем больше вы исчезаете, тем больше признания и наград вы получаете. Но из-за того, что вы исчезаете, не остается места, чтобы повесить медаль. Когда пытаются приколоть медаль, она просто проходит насквозь. Она не прикалывается, потому что там нет ничего, на что ее приколоть.

Когда вы практикуете этот путь, то медленно исчезаете. Если вы понимаете идею растворения и исчезновения, то есть неподвижности и покоя, вы начинаете понимать анатту, безличность. Поэтому, чем вы спокойнее, тем меньше вы существуете, тем меньше у вас чувства «себя», чувства бытия. Это может показаться страшным, но на самом деле это прекрасно. Фактически, это единственное настоящее счастье, потому что чем больше вы отпускаете чувство «себя», тем больше вы свободны от страдания во всех его формах. И именно склонность быть свободным от страданий толкает вас глубже на этот путь. Это может занять много лет или всего несколько, но в конце концов единственное разумное, что нужно сделать, это быть терпеливым, оставаться на пути и найти освобождение в счастье исчезновения.

В монашеской жизни часть этого исчезновения – это носить одинаковые одежды и иметь одинаковую прическу. У нас нет никаких знаков отличия, чтобы отличить одного монаха от другого. Если бы я не стоял во главе очереди, никто бы не узнал, что я старший монах. Мы также склонны молчать. Почему люди разговаривают? Они говорят, чтобы сказать: «Вот он я». Замолкая мы исчезаем и уходим на задний план, пока почти никто не будет знать, где мы, включая нас самих. Чем больше вы исчезаете, тем счастливее становитесь, чем больше вы исчезаете, тем больше радости испытываете, чем меньше вы существуете, тем больше блаженства чувствуете. Это показывает вам, что есть Дхамма. Но слова ничего не значат по сравнению с глубиной переживания.

Полное успокоение намерения

 В конце концов вы становитесь настолько неподвижными, что ум перестает колебаться, и испытываете блаженство от того, что вас не беспокоит намерение. С высоты этих переживаний, особенно из второй джханы, вы ясно видите, что то, что мы называем «намерением» или «выбором», является мучителем, подобно тому, как кто-то хлещет вас, сжигает и вырывает ваши ногти. Но большинство людей дорожат намерением: они хотят свободы выбора, они хотят следовать своим желаниям. Они не понимают, что обмануты чувством собственного «я».

Это замечательно – сидеть в своей пещере, хижине или комнате, ничего не желая. Если кто-то спросит, нужно ли вам что-то, вы ответите отказом. Представьте себе, что у вас есть джинн в бутылке, который исполняет три желания – любые желания, которые вы можете загадать – и с полной честностью вы говорите: «Нет, спасибо». Если бы это было так, значит вы свободны от желаний. Эта свобода – прекрасное состояние ума. Во время ретрита, возможно, вы обнаружите, что сидите в своей комнате или идете по дорожке, не желая быть где-либо еще в мире. Какое это прекрасное чувство. Эта красота – результат свободы, нежелания чего-либо. Вы не хотите никуда идти, вам ничего не нужно, ничего не требуется. Когда желание исчезает, возникает состояние совершенства.

Вы видите, что желание и последующая cetanā (четана)намерение – являются частью проявления страдания. Намерение – это мучитель, который гонит вас взад и вперед, по кругу. Иногда люди пытаются остановить намерение, пытаются остановить мышление. Но сам этот акт попытки просто поощряет намерение. Попытка подавить его вызывает только большее возбуждение и препятствует наступлению неподвижности, покоя и истинной медитации.

Вы должны терпеть выполнение своих обязанностей в этом мире. Но чем больше вы сможете ничего не делать, не иметь никаких обязанностей, тем лучше. Вы можете думать об этом как о лени, но пока вы все еще делаете что-то, вы действительно не знаете, что такое «лень». Настоящая «лень», настоящий покой – это не ваше тело, лежащее на кровати, а лежащий ум, который ничего не делает, ничего не создает – ум, чье намерение была заглушено и остановлено. Когда вы испытываете это, то знаете, что настоящая «лень» – это неподвижность ума, глубокие джханы, где ничего не движется часами. Это невероятные состояния, в которых исчезает 99 процентов чувства «я», где есть твердая, непоколебимая неподвижность. Позже, когда вы выходите из них, то понимаете, что намерение было заглушено, ибо только когда оно полностью успокоено, может быть отсутствие движения. Когда нет движения, это состояние невероятного блаженства – такое глубокое, такое свободное. Вы поняли, что намерение – это мучитель, который мешает счастью и миру.

Полный опыт безличности

Есть две цитадели самообмана: считать себя «делателем» и «знающим». Большинство людей думают, что знание и действие – это их территория, где они осуществляют полный контроль. Но когда вы практикуете этот путь, то начинаете видеть, что попытка контролировать даже эти области просто вызывает больше боли, больше трудностей и больше страданий. Через некоторое время вы понимаете, что нет никакой надежды найти удовлетворение на пути контроля.

Когда вы начинаете ценить эти учения, вас тянет в другом направлении. Намерение начинает исчезать, и вы чувствуете себя великолепно. Чувства исчезают, и вы чувствуете себя прекрасно. Вы понимаете, что происходит? Уже дошло? Переживание постепенно углубляется, вы становитесь более неподвижными, и все больше вещей исчезает. Вы находитесь на пути Будды – пути, пройденном Татхагатой. Как только вещи исчезают, вы понимаете, что они не принадлежали вам. Вы понимаете, что желание является причиной ваших страданий, а не выходом. Что попытка контролировать мир является причиной страдания, а не решением. Вы отпускаете контроль, эго исчезает, чувство собственного «я» исчезает, все становится неподвижным, и вы исчезаете. Наконец-то покой. О, какая радость! Вы поняли, что такое безличность.

Если вы действительно поняли безличность, то можете назвать себя вошедшим в поток – вы арий, благородный на пути к выходу. Как только вы увидите, что там никого нет, то никогда этого не забудете, и это понимание наполнит каждый процесс вашего тела и ума. Вы знаете, что намерение не имеет к вам никакого отношения и то же самое верно в отношении пяти чувственных сознаний и сознания ума. У вас нет желания быть сознающим, чтобы переживать то или это и ходить туда и сюда.

Почему вы хотите иметь больше опыта? Если вы хотите увидеть лес, просто посмотрите на деревья за окном. Деревья есть деревья – вот и все. В чем дело? Кто-то недавно показывал мне старую фотографию девушек, которые могли бы завести меня, когда я был молод. Теперь они выглядели ужасно – мода изменилась. Некоторое время назад я видел фотографию свадьбы моего деда и бабушки. Моя бабушка была одета в то, что должно было выглядеть действительно сексуальным, но это никого не заведет в наши дни. Это все просто обусловленность, это не реально. Поэтому не следуйте тому, что говорят и делают другие люди – будьте бунтарями. Посмотрите на себя, чтобы увидеть, кто вы есть и что такое на самом деле счастье.

Будда указывал, что то, что обычные люди называют счастьем, благородные, вошедшие в поток называют страданием. То, что благородные называют счастьем, обычные люди называют страданием (Снп.762). Счастье благородных – это покой, неподвижность и прекращение. Возьмите жизнь в монастыре: вы встаете рано, едите один или два раза в день, не занимаетесь сексом, не смотрите телевизор или фильмы. Когда люди спрашивают, почему кто-то делает это, правильный ответ заключается в том, что это счастье. Провести два дня, три недели или шесть месяцев в одиночестве в хижине, не разговаривая с другими людьми, называется одиночным заключением в тюрьме. Но то, что они считают наказанием, арии считают блаженством. Если бы у вас действительно было видение вошедшего в поток, то был бы совершенно другой взгляд на жизнь: путь Будды.

Как только вы увидите, что у вас нет сущности – ни в каком типе сознания вообще, ни в чем другом – тогда вам не за что держаться как за «я». Поскольку вы увидели, что жажда – это всего лишь эманация чувства собственного «я», вам больше не трудно успокоить намерение. И когда вы сделали это, возникает покой. Постоянное успокоение намерения – сабба-санкхара-саматха – это еще один способ описания ниббаны. Будда сказал, что в мире мало существ, которые могут понять полное успокоение намерения – для этого вы должны быть вошедшим в поток. Будьте затворником, сидите и ничего не делайте, отпустите желание и будьте спокойны. Когда вы это делаете, вы видите путь, где сознание исчезает. Поскольку вы наслаждаетесь счастьем угасающего сознания, вы часто находитесь в уединенности. Когда вы находитесь в уединенности, вам особо нечего осознавать, особо нечего желать. Вы тот, у кого мало желаний, кто нетребователен, кто едва оставляет след в мире. Оставлять следы жажды и желания – не ваш способ идти – вы отпускаете, вы исчезаете.

Наступает время, когда вы полностью исчезаете. Когда есть полное, всеобъемлющее восприятие того, что вы просто пустой процесс, тогда вы отказываетесь от всякой привязанности к намерению и сознанию. Там ничего нет, там нечему перерождаться. Вы знаете, что семя перерождения уничтожено. Как сказано в Ratana Sutta: «Семя уничтожено, не будет нового рождения» (Снп 2.1). Это переживание ниббаны, окончательного освобождения и покоя.

Поэтому отверните свой ум от мира, сделайте так, чтобы вы тоже были свободны. Как говорил Аджан Чаа, нет смысла бродить по миру в поисках счастья, в поисках черепахи с усами. Если вы отпустите, то сможете быть спокойными и мирными в любом месте, в любое время. Так как вы не боитесь неподвижности, неподвижность наступает. Потому что вы не боитесь исчезнуть, вы спокойны и свободны. Это путь к осознанию безличности, путь к освобождению от всех вещей, путь к прекращению страдания.



Перевод выполнен:  Sharmath
Традиция Тхеравада. Буддаяна

Оригинальный источник:  The art of disappearing: 
the Buddha’s path to lasting joy / Ajahn Brahm, 2011
….

Previous Мулапарийяя сутта: Корень всех вещей, МН 1 - Тханиссаро Бхиккху
Next Инструмент среди прочих - Тханиссаро Бхиккху

Об авторе

Вам также может понравиться

Samadhi. Продвинутый уровень

Как справляться с отвлечениями — Тханиссаро Бхиккху

Цель практики сосредоточения – постичь процесс намерений. Лучший способ это сделать – придерживаться такого намерения изо всех сил, потому что с ним можно будет сравнивать все остальные намерения и таким образом определить направления их движения.

Panna. Высокий уровень

Искусство исчезать. Глава 8. Распознавание истинной мудрости – Аджан Брахм

Когда у вас достаточно осознанности, покоя и мудрости, вы видите целый ряд причин и следствий. Понимаете, откуда берутся гнев, вина, депрессия, страх и как они растут. Когда вы видите эти вещи ясно, вы можете их перехватить, а поскольку вы знаете, что они вредные и неумелые, то способны с ними что-то сделать.

Аджан Брахм

Искусство исчезать. Глава 3. Развитие осознанности — Аджан Брахм

Согласно Анапанасати сутте, первое, что должен сделать медитирующий – это установить осознанность в качестве «приоритета». Поэтому, прежде чем пытаться наблюдать за дыханием, сделайте осознанность основой. Весь смысл занятий сканированием, осознаванием тела или медитацией при ходьбе заключается в том, чтобы усилить осознанность.